ESTUDIOS EN LA PERSONA Y LA OBRA DE JESUCRISTO

CONTENIDO.

ESTUDIOS EN LA PERSONA Y LA OBRA DE JESUCRISTO

ESTUDIOS EN LA
PERSONA Y LA OBRA DE JESUCRISTO.

 

  1. Introducción.

2 El Hijo Eterno de Dios.

3 El hijo declara al padre.

4 El misterio de la piedad.

5 La manifestación de la piedad.

6 La Encarnación.

7 El nacimiento virginal.

8 La naturaleza humana de Cristo.

9 El cuerpo humano de Cristo.

10 Alma humana de Cristo.

11 Crecimiento humano de Cristo.

12 El Bautismo de Cristo.

13 La tentación de Cristo.

14 La vida impecable de Cristo.

15 El Dios aprobado hombre.

16 La vida de oración de Cristo.

17 El poder de dibujo de Cristo.

18 Mensaje discriminatorio de Cristo.

19 Los milagros de Cristo.

20 La muerte de Cristo.

21 La dirección de Cristo.

22 La Realeza de Cristo.

 


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INTRODUCCIÓN.

 

Existe mucha controversia sobre la persona de Jesucristo. Los cristianos afirman la verdad de que Jesucristo no pudo pecar. La enseñanza común entre los religiosos es que Cristo asumió la naturaleza imperfecta del hombre que tiene las consecuencias del pecado y las tendencias a la tentación. Este concepto se expresa con las siguientes palabras: “Jesús tenía la capacidad de pecar, pero no lo hizo. Si fuera imposible que Jesús hiciera lo contrario, Sus tentaciones no serían reales. Jugó un papel que era una farsa. “Esta es una visión clara de la herejía que se está enseñando.

 

El punto de vista de que Cristo “podría” pecar está designado por la idea de “pecabilidad”, y el hecho de que “no podía” pecar se expresa con el término “impecabilidad”. Sugerir la capacidad o posibilidad de pecar descalificaría a Cristo como Salvador, para un Cristo pecable significaría un dios pecable.

 

La santidad es mucho más que la ausencia de pecado; es virtud positiva. Los defensores de la pecabilidad dicen: “Cristo pudo haber pecado, pero no lo hizo”. Decir que pudo haber pecado es negar la santidad positiva. Negar la santidad positiva, por lo tanto, es negar el carácter sagrado de Dios. La santidad es una virtud positiva que no tiene cabida ni interés en el pecado. El Señor Jesús no pudo pecar porque los días de su carne significaban solo la adición de experiencia, no la variación del carácter. La santa humanidad se unió a la Deidad en una Persona indivisible: el Cristo impecable. Jesucristo no puede tener más santidad porque Él es perfectamente santo; Él no puede tener menos santidad porque Él es inmutablemente santo.

 

El dicho favorito de algunos es: “No digamos que Cristo no pudo pecar, pero que no lo hizo”. Esto puede satisfacer a quienes simplemente profesan el cristianismo, pero no a los poseedores de Jesucristo. La respuesta no debe dejarse a aquellos que profesan a Cristo, sino a aquellos que lo conocen como Salvador y Señor. Satanás ataca la Roca de la asamblea, la Persona del Hijo de Dios (Mateo 16:18). Su trabajo, testimonio y muerte no serían absolutamente nada para nosotros si no fuera Dios. La persona de Cristo apoya su sacrificio; en ese mismo sentido, Él es nuestra Roca. La confesión de Pedro abrazó a la Persona de Cristo, aun cuando él ignoraba su sacrificio. Su confesión fue evidenciada por la declaración, “… tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mateo 16:16). Su ignorancia sobre el sacrificio de Cristo fue demostrada por la declaración: “… Lejos de ti, Señor, no será contigo “(Mateo 16:22). Solo decir que Cristo “no pecó” es negar la virtud positiva de la santidad.

 

No hay ningún aspecto de la Persona del Salvador impecable que no sea misterioso, pero los ministros cristianos son los “administradores de los misterios de Dios” (I Corintios 4: 1). Deben evitar que estos “misterios” sean corrompidos por la filosofía humana y el engaño vano (Col. 2: 8). Una opinión falsa sobre la Persona de Cristo no puede ser condenada sin mostrar el final trágico al que conduce. Los cristianos no pueden sentarse en silencio mientras la bendita Persona de Cristo está siendo atacada. Se ha dicho que un sistema falso tiene por cómplice a quien lo perdone por el silencio. La custodia de la gloria de la Persona de Cristo forma la parte principal del testimonio cristiano. Esto es enfatizado por Juan, “Cualquiera que niegue al Hijo, éste no tiene al Padre” (I Juan 2:23).

 

Se comete un grave error en el estudio de la cristología cuando la persona de Cristo se convierte en un objeto débil mientras que su obra se convierte en el gran tema. El trabajo de Dios: elección, regeneración, llamado, justificación, santificación y glorificación, se corona haciendo que los creyentes sean objetos de gracia. Si los cristianos son objeto del amor y la gracia de Cristo, ¿no debería la Persona de Cristo ser el objeto del amor y la adoración del santo? La persona de Cristo, no la religión, es el requisito supremo. Cristo hace nuevas criaturas de nosotros; por lo tanto, Él fue cambiado del centro a la circunferencia. “Quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero …” (I Pedro 2:24). “Para que yo lo conozca, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser conforme a su muerte” (Filipenses 3:10). “Mi meditación en él será dulce; en el Señor me alegraré” (Salmo 104: 34). “… mayor es el que está en ti, que el que está en el mundo” (I Juan 4: 4). Como los cristianos aman Su comunión por el Espíritu ahora, entonces esperan su venida en persona. “Entonces nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes, para recibir al Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor” (I Tesalonicenses 4:17). Las formalidades y superficialidades no pueden tomar el lugar del Señor Jesucristo. y así estaremos siempre con el Señor “(I Tesalonicenses 4:17). Las formalidades y superficialidades no pueden tomar el lugar del Señor Jesucristo. y así estaremos siempre con el Señor “(I Tesalonicenses 4:17). Las formalidades y superficialidades no pueden tomar el lugar del Señor Jesucristo.

 

Los cristianos creen en la perfección de la humanidad de Cristo. La humanidad santa se unió a la Deidad en una Persona indivisible: el Cristo impecable. El Hijo de Dios estaba tan impoluto en el vientre de la virgen como lo estaba en el seno del Padre. Él estaba tan inmaculado en medio de la corrupción del mundo como cuando era el deleite del Padre antes de la creación del mundo. Él permaneció la Palabra cuando se encarnó; por lo tanto, Él no cambió en Su Persona. Su Deidad puede contemplarse aparte de Su naturaleza humana porque existió desde la eternidad. Pero su naturaleza humana es inseparable de la Deidad y no puede contemplarse así. Cristo no ha abandonado su naturaleza humana desde que ascendió al cielo. No fue profanado ni Divino. Aunque su naturaleza humana está exaltada por encima de la gloria de los ángeles y los hombres, todavía es una criatura y no debe ser adorado aparte de la Deidad. La toma de Cristo de la naturaleza humana en unión con la naturaleza Divina no implicó ninguna sustracción de la plenitud de Su Persona. Era una naturaleza preparada para Él y estaba en perfecta armonía con su naturaleza divina.

 

Una de las expresiones más asombrosas en toda la Biblia es Lucas 1:35: “Y el ángel respondió y le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo tanto también esa cosa santa que Nacerá de ti, se te llamará Hijo de Dios. “La naturaleza humana en todas sus etapas es algo maravilloso en nuestro universo de cosas. La naturaleza humana, sin embargo, no es más que una cosa hasta que una cosa mucho más maravillosa que ella se identifica con ella. La unión de una naturaleza a una persona resulta en un ser humano. Cuando el “Espíritu Santo” fue concebido por el Espíritu Santo en el vientre de la virgen María, lo Santo, desde ahora y para siempre, se unió al Hijo de Dios. Si Dios es tan santo que no puede ver el pecado (Habacuc 1:13), entonces lo Santo que asumió fue tan santo como lo es Él. Él experimentó en la encarnación una santidad de nacimiento que no experimentaremos hasta la glorificación de nuestros cuerpos. ¿Cuál es la verdadera naturaleza de Su cuerpo glorificado? ¿Cómo podemos saber, ya que aún no aparece lo que nosotros mismos seremos (I Juan 3: 2)! Pero esta única cosa que sabemos: su naturaleza humana comenzó donde terminaremos.

 

Las dos naturalezas de Cristo están tan unidas que si su naturaleza humana pudiese pecar, Dios podría haber pecado. En la misteriosa constitución de la Persona de Cristo, hay dos naturalezas distintas: la Divina, que es eterna, infinita, omnipotente, omnisciente y omnipresente; el humano, que tuvo un comienzo, era finito, impotente y atado a la tierra. Jesucristo era infinito y finito, ilimitado y limitado, pero nunca impecable y pecable.

 

Aquellos que creen en la pecabilidad ofrecen las siguientes objeciones: “¿No implicaría la unión de dos naturalezas en una persona que cuando una naturaleza peca, la otra también peca? ¿Qué hay de Cristo que estaba “dormido sobre una almohada” (Marcos 4:38) -o ‘Cristo murió por nuestros pecados’ (I Corintios 15: 3)? “Debemos afirmar por estos pasajes que Dios estaba dormido o que Dios ¿murió? Decir que Dios estaba dormido o que Dios murió es negar la Escritura: “He aquí, el que guarda a Israel no durmió ni durmió” (Sal. 121: 4), y “… el que [Dios] solo tiene inmortalidad”. .. “(I Timoteo 6:15, 16). ¿Cuál es la respuesta a este aparente dilema? Es erróneo decir que Dios estaba dormido o que Dios murió. Es igualmente falso afirmar que aquel que estaba dormido y muerto no era Dios. Ambas aserciones serían falsas. Las Escrituras enseñan que Él, que es el Hijo, asumió carne y sangre (Heb. 2:14), que a través de la muerte Él podría destruir a aquel que tiene el poder de la muerte y traer vida e inmortalidad (II Timoteo 1:10) a los elegidos. La inmortalidad sola puede atravesar la muerte porque no está sujeta a la muerte como nosotros. La persona que murió y durmió fue verdaderamente Dios; aunque, la naturaleza Divina ni murió ni durmió más de lo que el alma del hombre muere o duerme cuando el aliento deja su cuerpo.

 

El cristiano no tiene dudas sobre el tipo de naturaleza que Jesucristo asumió en la encarnación. Si Él tuviera una naturaleza que fuera capaz de pecar, entonces lo siguiente sería cierto:

 

Su madre estaba manchada con el pecado de la falta de castidad.

 

Él fue la semilla del hombre y no la simiente de la mujer.

 

Él era un hijo ilegítimo.

 

Él era una persona natural; por lo tanto, Él no era el Dios-Hombre.

 

Él fue reducido al nivel de un hombre natural.

 

Él no era la segunda Persona de la Trinidad.

 

(1) Si Él no es la segunda Persona de la Deidad, entonces estamos sin la manifestación de Dios.

 

(2) Si no hay una segunda Persona de la Deidad, entonces no hay Trinidad.

 

(3) Si no hay una segunda Persona, entonces no hay un Mediador.

 

(4) Si no hay un Mediador, entonces no hay Salvador.

 

(5) Si Él no es un Mediador, entonces la Inmortalidad no ha salido a la luz; y estamos al borde de la oscuridad, el silencio y la tumba.

 

Él no estaba libre de la depravación y el pecado real.

 

Hubiera tenido que orar, “Padre, perdónanos”, en lugar de “Padre, perdónalos” (Lucas 23:34).

 

Tenía una naturaleza depravada, y tener una naturaleza depravada nunca podría haber hecho la distinción, “… asciendo a mi Padre, y a tu Padre, a mi Dios y a tu Dios” (Juan 20:17).

 

Él era pecable en la tierra; y si era pecable en la tierra, debe haber experimentado algún tipo de conversión en su naturaleza antes de ascender al cielo.

 

La doctrina de la impecabilidad se cuestiona sobre si una persona impecable puede ser tentada. El que pregunta dice: “Si fuera imposible que Jesús hiciera lo contrario, sus tentaciones no eran reales”. Él jugó el papel de una farsa. “La respuesta a esta declaración tonta es simple para la mente espiritualmente iluminada. Es posible que un perro chihuahua ataque a un león, pero es imposible que el perrito conquiste al león. Dios, absolutamente considerado, no puede ser tentado (Santiago 1:13). Pero Jesucristo, como hombre, fue tentado; la tentación no implica susceptibilidad. El Cristo encarnado fue atacado por Satanás, pero no hubo la lucha interna de las dos naturalezas como en el caso de Pablo (Romanos 7: 15-25). Si la naturaleza humana hubiera sido contaminada por el pecado original como en la humanidad, entonces habría existido la posibilidad o la capacidad del pecado encarnado de Cristo. Pero tal posibilidad es completamente eliminada por la presencia y el poder del Espíritu Santo en la concepción, el nacimiento y la vida de su naturaleza humana.

 

Aunque ningún ser humano está más allá de la posibilidad de la tentación, puede, por gracia soberana, estar más allá de la posibilidad de ceder. Pero esto nunca podría decirse de nuestro Salvador, porque nunca tuvo una naturaleza caída con la que luchar. Su voluntad humana siempre estuvo subordinada a la voluntad Divina y no pudo actuar de manera independiente (Juan 8: 28-30, I Corintios 11: 3). Todos los cristianos están de acuerdo en que la Divina voluntad de Dios no puede pecar. Dado que esta cualidad era el factor controlador en la voluntad humana de Cristo, la capacidad de pecar fue eliminada. La completa subordinación de la voluntad de Cristo a la voluntad del Padre elimina cualquier idea de conflicto entre la naturaleza divina y humana de Cristo. La conclusión, por lo tanto, no es que Cristo, el Salvador impecable, haya jugado el papel de un hipócrita, pero aquellos que cuestionan su impecabilidad son hipócritas porque se hacen pasar por cristianos, pero niegan los cimientos del cristianismo. Buscan robar a Cristo de su naturaleza impecable y reducirlo a alguien como ellos (Sal 50:21).

 

Jesucristo, el Salvador impecable, es el sacrificio infinito por el pecado. Una persona pecable es una persona finita que nunca podría satisfacer al Dios infinito, que fue herido por el pecado. Jesucristo es el Cristo impecable y por lo tanto infinito. La retribución infinita no puede ser soportada por una criatura finita, pero Jesucristo pudo soportar el castigo infinito por el pecado. La infinitud de la Persona de Cristo compensa abundantemente la eternidad de la retribución, porque el pecado está en contra del Dios infinito y, por lo tanto, merece un castigo infinito.

 

Debemos entender los términos “infinito” y “finito” para comprender correctamente la Persona y la Obra de Jesucristo. Cuando decimos que Dios es infinito, el significado es que Él es ilimitado, inconmensurable e incomprensible. “Grande es nuestro Señor, y de gran poder; su entendimiento es infinito” (Salmo 147: 5). “¿No has sabido? ¿No has oído que el Dios eterno, el Señor, el Creador de los confines de la tierra, no se desmaya, ni está cansado? no hay búsqueda de su entendimiento “(Is. 40:28). “¡Oh, la profundidad de las riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios! cuán insondables son sus juicios, y sus caminos pasados ​​para descubrir “(Romanos 11:33). Él no está limitado por el espacio; en consecuencia, Él está en todas partes. Él no está limitado por el tiempo; entonces Él es eterno. Él es un Ser independiente; entonces todas las criaturas dependen de Él. Él no depende de ninguna. Dios que no tiene límites lo restringe todo. Él puso límites al mar (Job 38:10, 11), la habitación de la nación (Génesis 10:32), los cielos (Sal. 148: 6), la redención (Juan 6:37) y la maldad (Apocalipsis 17). : 17). Dios es infinito en todos Sus atributos; por lo tanto, debemos aprender a admirar y adorar donde no podamos comprender. “¿Puedes buscar a Dios buscando? ¿Puedes descubrir al Todopoderoso hasta la perfección? Es tan alto como el cielo: ¿qué puedes hacer? más profundo que el infierno; ¿qué puedes saber? Su medida es más larga que la tierra y más ancha que el mar “(Job 11: 7-9). En el cielo veremos a Dios claramente pero no completamente, porque Él es infinito. La revelación será de acuerdo con el tamaño de nuestro recipiente finito, no según la infinitud de Su naturaleza. El hombre es limitado, limitado, mensurable, y se puede buscar porque es finito. Dios es ilimitado, ilimitado, inconmensurable e inescrutable porque Él es infinito.

 

Cuando el Espíritu de Dios lo ilumine, verá cómo Jesucristo, el Hijo infinito de Dios y el hijo finito de María, nos da el único Dios-Hombre, el Mediador (Filipenses 2: 5-9, Hechos 13: 38; I Timoteo 2: 5). El título “Hijo del hombre” no se puede aplicar correctamente, excepto proféticamente (Daniel 7:13), hasta la encarnación. Las expresiones: “El Hijo del Hombre que está en los cielos” (Juan 3:13) y “¿Qué, si veis que el Hijo del Hombre subirá donde estaba antes?” (Juan 6:62), no son inconsistentes con esta vista. Su personalidad no estaba menos relacionada con la naturaleza humana que con la divina. No mezclamos las naturalezas ni dividimos a la Persona. El Hijo del Hombre ascendió donde antes estaba como el Hijo Eterno de Dios. Él está allí ahora no solo como el Hijo de Dios sino como el Hijo del Hombre. La naturaleza humana le permite entrar en contacto con el pecador;

 

Dado que fue el hombre quien pecó, la justicia requiere que el hombre dé la satisfacción. Era imperativo que el Salvador del hombre, en la naturaleza del hombre, satisfaga la justicia y la ira de Dios. “Si un hombre peca contra otro, el juez lo juzgará; mas si alguno peca contra Jehová, ¿quién rogará por él? …” (I Samuel 2:25). Por lo tanto, la Escritura establece que si una persona finita peca contra otra persona finita, el juez finito lo juzgará; pero si una persona finita peca contra el Dios infinito, ¿quién le suplicará? El hombre finito no puede suplicar por el pecador, pero el infinito Salvador puede suplicar por él. La doctrina de la pecabilidad apuñala el corazón mismo de Cristo y su obra redentora.

 

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2

 

EL HIJO ETERNO DE DIOS

 

El tema de la Filiación eterna de Cristo cede en importancia a ninguno. Si nuestros pensamientos sobre este tema no son los pensamientos de Dios, no solo deshonramos al Señor sino que traeremos la condenación a nuestras propias almas. Los pensamientos de Dios expresados ​​en las Escrituras deben entenderse en su significado obvio.

 

Mateo registra la primera referencia en el Nuevo Testamento del título “Hijo de Dios” (Mateo 16:16). ¿Fue la confesión de Pedro debido al hecho de que la madre de Cristo era virgen? Esta confesión podría ser atestiguada por “carne y sangre” según los principios reconocidos de evidencia, pero el Señor declaró que su Filiación eterna fue una revelación del cielo. “… porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos” (Mateo 16:17). “Cualquiera que confiesa que Jesús es el Hijo de Dios, Dios mora en él, y él en Dios” (I Juan 4:15).

 

Reconocemos que, en cierto sentido, Dios puede ser descrito por los principios reconocidos de evidencia (Sal. 19: 1-11, Romanos 1:19, 20), pero los elegidos no descansarán en descripciones de Dios. Exigen una revelación de Él que debe ser dada por Sí mismo. Esta es una prueba suficiente de que el Hijo de Dios, en el seno del Padre, es una Persona Divina. La revelación no es que Él es un Hijo, o el Hijo nacido de una virgen, o el Hijo resucitado de entre los muertos, aunque todas estas son verdades concernientes a Él; es una revelación de la filiación divina. Dios no es conocido como el Padre si el Hijo en la gloria de la Deidad no es reconocido. “¿Quién es un mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Él es el anticristo, que niega al Padre y al Hijo. Todo aquel que niega al Hijo, no tiene al Padre.

 

La paternidad eterna exige la filiación eterna. Los que niegan la Deidad de Cristo argumentan: “Si el Padre engendró al Hijo, aquel que fue engendrado tuvo un comienzo de existencia. Entonces hubo un tiempo cuando el Hijo no existió; por lo tanto, el engendrado es inferior al Engendrador. “Hay prioridad en la Deidad pero no superioridad. Si por inferioridad se entiende inferioridad de relación, admitimos la posición de que el Engendrado es inferior al Engendrador. Esto es lo que Cristo quiso decir cuando dijo: “… mi Padre es más que yo” (Juan 14:28). El emisor es mayor que el Enviado; por lo tanto, la palabra “mayor” tiene referencia a la autoridad y no al carácter. Como mediador en su estado de humillación, Cristo era el subordinado y siervo del Padre. Si por inferioridad se entiende inferioridad de carácter,

 

La filiación implica no solo igualdad sino también identidad de la naturaleza. El engendrado debe compartir la naturaleza de su engendrador. Donde no hay comunicación de la naturaleza, no hay una generación real. Nuestro Salvador dijo: “Yo y mi Padre somos uno” (Juan 10:30). Esto está en el neutro que se refiere a una sustancia, no en el masculino que se referiría a una persona. Por lo tanto, la relación de Cristo con el Padre es un argumento incontestable para la Deidad de Cristo. Entre los hombres, la acción del futuro padre es necesaria para la producción de su descendencia, pero esta es una consecuencia de la naturaleza humana. Entre los Seres Espirituales, sin embargo, la paternidad y la filiación son independientes de toda necesidad humana. El Padre no puede en ningún sentido existir delante del Hijo en la generación eterna. La relación de Padre e Hijo es correlativa y simultánea. Es tonto pensar en la generación eterna del Hijo de Dios en términos de lo humano. Los términos Padre e Hijo, tal como se usan en la Deidad, implican co-igualdad en la naturaleza y la co-eternidad. Por lo tanto, Cristo nunca se refiere al Padre como su Señor. Él dice “Mi Padre” (Su por generación eterna) y “tu Padre” (nuestro por regeneración) para hacer la distinción apropiada entre la Deidad y la humanidad.

 

El griego original usa dos palabras para hijo: una se refiere a la dignidad de la posición y la otra a la relación de nacimiento. El segundo nunca se usa con referencia a nuestro Señor Jesús en Su relación con el Padre. La palabra griega traducida como “Hijo” en las expresiones “Hijo de Dios” e “Hijo del hombre” no siempre se usa para designar el pensamiento de nacer de Dios o nacer del hombre, como suponen muchos falsos maestros. La palabra a menudo conlleva la idea de ser identificado. La misma palabra se usa en los siguientes pasajes: “hijos del reino” (Mateo 13:38); “Hijos de la esposa” (Marcos 2:19); “Hijos del trueno” (Marcos 3:17); “Hijos de este mundo” (Lucas 16: 8); “Hijos de desobediencia” (Efesios 2: 2); “Hijos del día, de luz” (I Tesalonicenses 5: 5).

 

El Hijo de Dios es el unigénito del Padre (Juan 1:18). Este “Hijo unigénito” es la misma Persona que se designa como la “Palabra” (Juan 1: 1); y de quien se dice, Él “se hizo carne, y habitó entre nosotros” (Juan 1:14). Quienes objetan a la Deidad de Cristo dicen: “Si has sido ‘engendrado’, entonces no eres ‘eterno’. Él no puede, al mismo tiempo, ser el Hijo eterno y el Hijo engendrado. “La persona engendra persona y como engendra como en la generación humana, pero el Padre engendró al Hijo en la generación eterna.

 

Hay similitud entre engendrar y hablar. Se puede decir que ambos producen. Cuando hablamos, lo hacemos dentro de nosotros o sin otros. Hebreos 1: 1-6 describe la gloria del Hijo de Dios en la eternidad y en el tiempo. “Quien siendo el resplandor de su gloria, y la imagen expresa de su persona …” declara Su ser preexistente y eterno. “Haciéndome mucho mejor que los ángeles … cuando introduce al primer engendrado en el mundo …” afirma Su hombría a tiempo. Siempre tuvo la filiación como Dios, pero por herencia la obtuvo como hombre. Así, el que estaba eternamente con el Padre fue dado a luz a tiempo (II Timoteo 1: 9, 10).

 

“Unigénito” es un término que denota cariño (Juan 1:18, 3:16). Isaac no fue el unigénito de Abraham (Hebreos 11:17), porque Ismael también fue engendrado por él. Isaac era su querido. ¿Por qué era Isaac su cariño? La razón era que él era el único engendrado de Abraham por su esposa Sara. Sus otros hijos fueron llamados “hijos de las concubinas” (Génesis 25: 6). Como Isaac era el niño querido de Abraham, Cristo es el niño de Dios. “Señor, ¿cuánto tiempo mirarás? rescata a mi alma de sus destrucciones, querida [hebrea, mi única] de los leones “(Sal 35:17). Así, Cristo, como el unigénito del Padre, fue el único representante del Ser y Carácter de Aquel que lo envió. Él es de la misma esencia con el Padre, sin embargo, Él es una Persona distinta del Padre.

 

El Hijo de Dios es el Hijo primogénito. El primogénito se usa para expresar la soberanía, la dignidad y la prerrogativa del heredero de la posición de Cristo entre muchos hermanos (Hebreos 2: 11-17). Este término se usa dos veces en el Nuevo Testamento sin referirse a Cristo (Hebreos 11:28, 12:23), y siete veces como su título. Un examen de estas referencias revelará un uso triple en el Nuevo Testamento: (1) Antes de toda la creación (Romanos 8:29; Col. 1:15) -eterno; (2) Primogénito de María (Mateo 1:25, Lucas 2: 7, Hebreos 1: 6) – Su Persona precarnada y encarnada; (3) Primogénito de la resurrección (Col. 1:18; Apocalipsis 1: 5): primero para resucitar de los muertos en la vida de resurrección.

 

El Hijo de Dios es a la vez la Palabra y el Hijo. Estas dos metáforas se complementan y protegen entre sí. Pensar en Cristo simplemente como la Palabra podría sugerir una facultad impersonal en Dios. Por otro lado, pensar en Él solo como el Hijo podría limitarnos a la concepción de un ser creado. Cuando los dos términos se combinan, no hay lugar para una facultad impersonal o un ser creado. La sustancia de Juan 1: 1-18 es que Él, que es el logos, estaba con Dios y era Dios. En Juan 1: 1, se presentan tres grandes hechos: (1) Cuando la Palabra era “en el principio”; (2) Donde la Palabra fue: “con Dios”; y (3) Quién era la Palabra: “Dios”.

 

PRIMERO- “En el principio era la Palabra.” El sol, la luna y las estrellas “fueron hechos” al principio, pero la Palabra “era” al principio. La existencia de Cristo y la de ellos difieren radicalmente. Si Juan hubiera dicho “antes” del comienzo, habría presentado la eternidad bajo las leyes del tiempo. Esto habría sido tan serio como describir el infinito bajo las leyes de lo finito, tan difícil como tratar de medir las aguas del océano por una gota en el fregadero de la cocina. Pero Juan asciende, en espíritu, muy por encima del tiempo y el espacio a la calma pacífica donde Dios habita.

 

SEGUNDO: “La Palabra estaba con Dios”. Esta expresión implica que Él tenía una existencia distinta del Padre. Él estaba con Él. Por ejemplo, Él que está conmigo no soy yo. La Palabra estaba en casa en el seno del Padre; por lo tanto, nunca se sintió como un inferior con un superior sino como un Hijo amoroso con un Padre amoroso (Prov. 8: 22-31). Dios se deleitó indescriptiblemente en Su Palabra, porque en Él vio su propia imagen expresa (Hebreos 1: 3).

 

TERCERO: “La Palabra era Dios”. La filiación es, en verdad, el gran baluarte de la Deidad de Cristo. Desde la eternidad, el Hijo de Dios sostuvo en el Padre una relación que involucraba la identidad de la naturaleza. Si en la Deidad, no hay filiación, tampoco hay paternidad; si no hay un Hijo Divino y eterno, tampoco hay un Padre divino y eterno. “Cualquiera que niegue al Hijo, éste no tiene al Padre …” (I Juan 2:23). “… El que no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió” (Juan 5:23).

 

La eternidad de nuestra elección depende de la filiación eterna (Efesios 1: 4, II Timoteo 1: 9). Si Él no es eterno, nuestra elección no es eterna, ya que somos elegidos en él. La integridad de nuestra redención depende de la filiación eterna, porque Él es el Cordero que fue “inmolado desde la fundación del mundo” (Apocalipsis 13: 8). Nuestra preservación eterna depende de la filiación eterna. Él dijo: “Porque yo vivo, vosotros también viviréis” (Juan 14:19). Nada puede sobrevivir a la eternidad sino lo que vino de la eternidad.

 

Nuestra elección es entre la inferioridad de la naturaleza y la inferioridad de la relación. Los cristianos creen que hay subordinación en la Trinidad, pero niegan rotundamente la inferioridad de la naturaleza en la Deidad. Para el cristiano, no hay otra alternativa que la buena confesión (I Timoteo 6:13) de una relación eterna y divina entre las Subsistencias de la Trinidad. El Padre, como Dios, engendra; el Hijo, como Dios, es engendrado; el Espíritu Santo, como Dios, procede. Llamar a Dios Padre y negar que Él engendra es tan absurdo como llamarle sol y negar que Él ilumina. Aquellos que creen en la pecabilidad eligen la inferioridad de la naturaleza en lugar de la inferioridad de la relación; por lo tanto, se vuelven religiosos sin un Salvador impecable.

 

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3

 

EL HIJO DECLARA AL PADRE

 

Jesucristo reclama el nombre incomunicable: YO SOY (Éxodo 3:14, Juan 8:58). El nombre significa esencia inmutable y duración eterna. El cambio está escrito en todo lo terrenal; Cristo es inmutable (Hebreos 13: 8), porque Él es Dios. La declaración, “Antes que Abraham fuera, yo soy” (Juan 8:58), no tiene ninguna referencia a la venida de Cristo antes de Abraham. Él nunca llegó a existir. Los judíos entendieron que esto era un reclamo a la Deidad, y tomaron piedras para apedrear al Jefe Piedra angular (Efesios 2:20; Juan 8:59) por blasfemia. Sabían que el título “YO SOY” se refería a la Deidad, pero estaban cegados por sus tradiciones religiosas al hecho de la Deidad de Cristo. Pablo dijo: “Pero si nuestro evangelio está escondido, está escondido para los que se pierden: en quien el dios de este siglo cegó el entendimiento de los que no creen, no sea que la luz del glorioso evangelio de Cristo, que es la imagen de Dios, les resplandezca “(II Corintios 4: 3, 4). Los inconversos no conocen a Cristo como Dios, pero los salvados sí. Nuestro Salvador dice preexistencia; Él revela el hecho del ser eterno, ya que no se menciona su comienzo ni su final.Theos , la palabra griega para Dios, se usa en referencia al Padre (Juan 6:27), al Hijo (Hebreos 1: 8) y al Espíritu Santo (Hechos 5: 3).

 

El evangelio de Juan ha sido llamado el seno de Cristo porque revela el corazón de Cristo. Cristo vino del corazón de Dios al corazón del hombre. Él dijo: “Salí del Padre, y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre” (Juan 16:28). Como Dios le dijo a Israel, “Vieron lo que hice a los egipcios, y cómo te puse en alas de águila, y te traje a mí” (Ex. 19.4), así que Juan describe a Cristo llevando a los elegidos de Dios sobre el alas de gracia soberana a la presencia del Padre mismo. “Padre, quiero que ellos también, a quienes me has dado, estén conmigo donde yo estoy; para que vean mi gloria … “(Juan 17:24). Juan 16:28 da un esquema perfecto para todo el evangelio de Juan. El apóstol representa a Jesucristo (1) que viene del Padre para Su encarnación (Juan 1: 1-18), (2) viniendo al mundo para nuestra salvación (Juan 1: 19-11: 57), (3) dejando el mundo para nuestra santificación (Juan 12-17), y (4) yendo al Padre para nuestra glorificación (Juan 18-21). Los primeros tres evangelios son una presentación de Jesucristo; el evangelio de Juan es una interpretación; prueba que Cristo es el Hijo eterno de Dios.

 

El objetivo de la encarnación fue revelar al Padre. “Nadie ha visto a Dios en ningún momento; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él lo ha declarado. “Dios había hablado por los profetas en forma de comida. Él tenía una “Palabra” para deletrear; la Palabra era Su propio Nombre. Cristo, viniendo del Padre, deletreó el Nombre con tanta perfección absoluta que no necesita a nadie más para hablar. “Dios, que de diversas maneras y de muchas maneras habló en el tiempo pasado a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo …” (Hebreos 1: 1, 2). Él ha hablado una y dos veces (Sal. 62:11); una tercera vez Él no hablará. No debemos buscar ninguna revelación adicional ya que no hay nada más que buscar en la revelación perfecta de la verdad. Cristo es la sustancia de los tipos y sombras del Antiguo Testamento.

 

Jesucristo es el Logos eterno . Él no fue desde el principio; Él ya estaba en el comienzo. Él no estaba solo con Dios, Él era Dios. Ningún malabarismo exegético puede ocultar la fuerza de la verdad contenida en Juan 1: 1. Como una palabra puede distinguirse del pensamiento que expresa (porque las dos no son idénticas), así también puede distinguirse la segunda Persona de la Deidad de la primera. No puede haber una palabra aparte del pensamiento detrás de eso; ni una aprehensión de la existencia de “Dios” y la “Palabra” el uno sin el otro. Son distinguibles pero inseparables.

 

El Hijo de Dios tiene la misma sustancia que el Padre: “Yo y mi Padre somos uno” (Juan 10:30). Cristo no dudó en colocarse primero. Él no estaba hablando como un subordinado, sino como un igual. La palabra “uno” no es una referencia a una sola unidad en el sentido matemático exacto, sino una en el sentido de una unidad compuesta, una unidad que implica pluralidad. (Véase Génesis 2:24; 11: 6; 41: 1, 5, 25; I Reyes 22:13; Nehemías 8: 1; Juan 17:22; Hechos 4:32; I Corintios 3: 8; Efesios). 2:14, y I Juan 5: 7). Dos personas (marido y mujer) constituyen una sola carne; Pablo, el plantador, y Apolos el bebedero son uno; Los judíos y los gentiles son uno en Cristo; Se dice que los creyentes son de un solo corazón y una sola alma. Cuando Cristo dijo: “Padre mío”, habló desde el punto de vista de su Deidad absoluta. Por lo tanto, “… mi Padre es más grande que yo” (Juan 14: 28) contempla a Cristo como Mediador, la posición de sujeción a la voluntad del Padre. Hay prioridad de posición pero nunca inferioridad de la naturaleza. La declaración, “Yo y mi Padre”, afirma la unidad de la naturaleza o esencia, una en cada perfección Divina. No hay una perfección que se encuentre en la Primera Persona de la Deidad que no exista en la Segunda. Esto aniquila el concepto de pecabilidad. “Todas las cosas que el Padre tiene son mías; por eso dije que tomará de lo mío, y os lo hará saber” (Juan 16:15). No hay una perfección que se encuentre en la Primera Persona de la Deidad que no exista en la Segunda. Esto aniquila el concepto de pecabilidad. “Todas las cosas que el Padre tiene son mías; por eso dije que tomará de lo mío, y os lo hará saber” (Juan 16:15). No hay una perfección que se encuentre en la Primera Persona de la Deidad que no exista en la Segunda. Esto aniquila el concepto de pecabilidad. “Todas las cosas que el Padre tiene son mías; por eso dije que tomará de lo mío, y os lo hará saber” (Juan 16:15).

 

Jesucristo es tan eterno como el Padre. Él es el resplandor de la gloria de Dios (Hebreos 1: 3). El brillo que emana del sol es de la misma naturaleza que el sol. El brillo no se puede separar del sol, ni Cristo puede separarse del Padre. El brillo, aunque proviene del sol, no es el sol mismo; Jesucristo, aunque del Padre, no es el Padre. “Jesús les dijo: Si Dios fuera vuestro Padre, me amarais; porque procedí y salí de Dios; ni yo fui yo, sino que él me envió “(Juan 8:42). Como la gloria del sol es el resplandor, la gloria del Padre es Cristo. “Y ahora, oh Padre, glorifícame tú a ti mismo con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese” (Juan 17: 5). “Porque Dios, quien mandó que la luz brille de las tinieblas, brilló en nuestros corazones, para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la cara de Jesucristo “(II Corintios 4: 6). Como la luz que el sol le da al mundo es por este brillo, entonces la luz que el Padre le da al mundo es por medio de Cristo. Cristo dijo, “… El que me ha visto a mí, ha visto al Padre …” (Juan 14: 9). Jesucristo, por lo tanto, es el resplandor de la gloria de Dios; Él es más grande que todas las chispas y velas parpadeantes (los profetas) que precedieron a Su encarnación. El Salvador es tan brillante que es incapaz de eclipsar la gloria del Padre. es el brillo de la gloria de Dios; Él es más grande que todas las chispas y velas parpadeantes (los profetas) que precedieron a Su encarnación. El Salvador es tan brillante que es incapaz de eclipsar la gloria del Padre. es el brillo de la gloria de Dios; Él es más grande que todas las chispas y velas parpadeantes (los profetas) que precedieron a Su encarnación. El Salvador es tan brillante que es incapaz de eclipsar la gloria del Padre.

 

El Hijo de Dios es igual que el Padre. Cristo es la misma impresión de la sustancia de Dios. “Porque en él [Cristo] habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad” (Col. 2: 9). La palabra griega para “imagen expresa” significa expresión exacta (Hebreos 1: 3). Todo lo que Dios es, en su naturaleza y carácter, se expresa absoluta y perfectamente por el Hijo encarnado. En cuanto a las impresiones firmes del Hijo sobre el carácter del Padre, Él es más grande que todas las sombras que desaparecen bajo la ley.

 

¿No fue Adán hecho a la imagen de Dios? Si Adán, que era una persona pecable, fue hecho a la imagen de Dios, entonces ¿qué hay de que Cristo es la imagen de Dios? ¿Cómo puede una imagen de algo ser lo que es la figura? La respuesta no es difícil para el cristiano. Adán fue un tipo de Cristo, como encarnado, que solo es la imagen expresa de la Persona de Su Padre y la semejanza de Su excelente gloria. Las cosas en Adán eran de una sustancia creada, pero las de Cristo no fueron creadas.

 

El Hijo de Dios es la imagen de la gloria del Padre como el Hijo encarnado. Su Divinidad no era una imagen. Sus obras fueron infinitamente perfectas en virtud de Su Deidad, y esta perfección Divina se reveló en la carne. Cuando se mira una imagen, se ve otra. Por lo tanto, la Persona y la obra de Cristo manifiestan la perfección y la gloria del Padre. Felipe le pidió a Cristo que manifestara al Padre, y el Señor Jesús respondió: “… el que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿y cómo dices tú entonces, muéstranos al Padre? “(Juan 14: 9). El Padre, por lo tanto, debe ser visto por nosotros a través del Hijo en quien habita toda la plenitud de la Deidad (Col. 2: 9).

 

¿Cómo puede Cristo ser la imagen de la Deidad invisible? La Deidad de Cristo es tan invisible como el Padre; pero estando vestidos de carne, se pueden ver las obras de Dios. Cristo presenta la excelencia del Padre en figura.

 

La inhabitación no es identidad. “¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí? las palabras que te hablo no hablo de mí mismo; pero el Padre que mora en mí, él hace las obras “(Juan 14:10). Un demonio puede morar dentro de un hombre (Lucas 11:26), pero eso no convierte al demonio en el hombre ni al hombre en el demonio. Jesucristo está en el creyente (Juan 15: 4, Gálatas 2:20, Efesios 3:17, Col. 1:27, Apocalipsis 3:20), pero eso no hace a Cristo creyente. Estamos en Cristo (Efesios 1: 6); sin embargo, eso no hace que los creyentes sean cristos. Como el Padre debe diferenciarse del Hijo que está en Él, así también el Hijo debe diferenciarse del Padre en quien Él está. El Padre y el Hijo, aunque de una y la misma naturaleza, no pueden ser una y la misma Persona. La doctrina que Cristo predicó no era de sí mismo como hombre, sino del Padre que moraba en él.

 

El hombre nunca podría conocer al Padre aparte de Jesucristo. Abel, Noah, Abraham y todos los santos del Antiguo Testamento conocieron a Dios, pero no lo conocieron como Padre. Aquí es donde necesitamos distinguir nombres y títulos: (1) El nombre de Patriarca es Todopoderoso; (2) El nombre del pacto es Jehová; y (3) El nombre de la relación es Padre. El nombre de la relación del Padre es una revelación de Jesucristo. Observe la cantidad de veces que se encuentra la palabra Padre en Juan 14.

 

Jesucristo vino al mundo no solo para revelar al Padre sino para redimir al pecador. No vino como el presidente de nuestro país iría a un área de desastre para mirar a las pobres e indefensas víctimas, pero vino a redimir a las víctimas de la depravación a quienes el Padre le dio en el pacto de la redención. Cristo no vino a redimir mediante métodos designados, sino por Sí mismo. Él vino para no quedarse atrás y prescribir, sino para ministrar y proporcionar los medios de salvación. El Salvador vino no solo para proporcionar la salvación, sino para ser esa salvación (1 Pedro 1:18, 19, Apocalipsis 1: 5).

 

Después de que el Salvador terminó la obra de redención, ascendió al Padre para representar a los santos en su santificación. Los creyentes, habiendo sido posicionado posicionalmente por la regeneración, necesitan una santificación experimental. La santificación no es algo que Jesucristo da a los creyentes; es Él mismo en los cristianos. “Mas de él sois vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención” (I Corintios 1:30). El método de Dios es que sus hombres “vayan, párense y hablen en el templo al pueblo todas las palabras de esta vida” (Hechos 5:20). Cuando se prediquen “todas las palabras de esta vida”, incluirán la salvación, la santidad y todas las demás verdades relacionadas con la vida. Esta es la razón por la cual Pablo dijo: “Porque yo determiné no saber nada entre vosotros, sino a Jesucristo, y a éste crucificado” (I Corintios 2:

 

El Salvador regresó al Padre para la glorificación del creyente. Cristo dijo: “Padre, quiero que ellos también, los que me has dado, estén conmigo donde yo estoy; para que vean mi gloria que me has dado, porque me has amado antes de la fundación del mundo “(Juan 17:24). Los cristianos han sido llamados a la gloria eterna (I Pedro 5:10, I Tesalonicenses 2:12); están preparados para la gloria eterna (Romanos 9:23, II Corintios 3:18, II Corintios 4:16, 17); y serán traídos para la gloria eterna (Hebreos 2:10). Nuestro destino, por lo tanto, es la gloria. Por lo general, se entiende que la gloria es fama, fortuna y placer, cosas extraordinarias y raras. Todo esto, sin embargo, no es más que una tenue sombra de lo que Dios quiere decir con la gloria; sin embargo, fuera de la sombra, podemos obtener una pequeña idea de lo que la sustancia debe ser. “Cuando él [Cristo]) vendrá para ser glorificado en sus santos, y ser admirado en todos los que creen (porque nuestro testimonio entre ustedes fue creído) en ese día “(II Tesalonicenses 1:10). Los cristianos tienen una fortuna incomprensible; son herederos de Dios y coherederos con Cristo (Romanos 8:17). Solo los cristianos conocen el verdadero placer; su placer es el placer de Dios, porque Dios obrará en ellos “por voluntad y por obsequio” (Filipenses 2:13). El salmista dijo: “Me mostrarás el camino de la vida; en tu presencia hay plenitud de gozo; en tu mano derecha hay placeres para siempre “(Salmos 16:11). porque Dios obró en ellos “tanto a voluntad como a hacer por su buena voluntad” (Filipenses 2:13). El salmista dijo: “Me mostrarás el camino de la vida; en tu presencia hay plenitud de gozo; en tu mano derecha hay placeres para siempre “(Salmos 16:11). porque Dios obró en ellos “tanto a voluntad como a hacer por su buena voluntad” (Filipenses 2:13). El salmista dijo: “Me mostrarás el camino de la vida; en tu presencia hay plenitud de gozo; en tu mano derecha hay placeres para siempre “(Salmos 16:11).

 

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EL MISTERIO DE LA PIEDAD

 

La manifestación de Dios en la carne es a la vez un misterio y una revelación. “Y sin controversia, grande es el misterio de la piedad: Dios se manifestó en la carne …” (I Timoteo 3:16). Muchas cosas se dan a conocer a la comprensión del hombre natural, pero algunas cosas son impenetrables para él en su condición natural. Las cosas de Dios reveladas en la creación no se consideran misteriosas. “Porque las cosas invisibles de él desde la creación del mundo se ven claramente, siendo entendidas por las cosas que se hacen, incluso su eterno poder y Divinidad; para que no tengan excusa “(Romanos 1:20). Pero la manifestación de Dios de Sí mismo está oculta del hombre natural. La manifestación de la piedad no es algo acerca de Dios, sino Dios mismo. I Timoteo 3:16 habla no solo de un misterio, sino de una manifestación. No debemos estar tan ocupados con el “misterio de la piedad” que pasamos por alto su manifestación. Para que el Hijo eterno cumpliera la bendita misión en la que debía embarcarse, se preparó un cuerpo para Él (Hebreos 10: 5); en ese cuerpo Él hizo su aparición en la tierra. “Porque la vida se manifestó, y la hemos visto, y testificamos, y os anunciamos la vida eterna que fue con el Padre, y que se nos manifestó” (I Juan 1: 2).

 

El hombre natural no tiene facultad por la cual pueda comprender o evaluar las cosas del Espíritu. Una gran cantidad de controversia ha surgido del significado de la palabra “natural”. “Natural” se usa en el Nuevo Testamento como indicativo de una naturaleza no renovada. Pablo dijo: “Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente” (I Corintios 2:14). El hombre natural es terrenal, sensual, diabólico y no tiene el Espíritu (Santiago 3:15, Judas 19). Pablo dijo: “… Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él” (Romanos 8: 9). El hombre por nacimiento natural está tan lejos de Dios que la regeneración es una necesidad si él quiere comprender las cosas del Espíritu. La regeneración es la comunicación del principio de la vida al hombre por la operación del Espíritu. Es el trabajo de Dios solo, y está más allá de la capacidad natural del hombre para realizar su primer nacimiento.

 

El primer pecado de la humanidad hace que la mente pierda el equilibrio para la percepción de la verdad espiritual. Adán se hizo sabio con una sabiduría alienada de Dios cuando participó de la fruta prohibida. Desde entonces, el hombre ha buscado conocer a Dios por procesos de razón; pero ha encontrado que su búsqueda es inútil. La sabiduría de este mundo es vana, ya sea su filosofía, ciencia, poesía, arte o religión. “Porque la sabiduría de este mundo es necedad con Dios …” (I Corintios 3:19).

 

Cuando el “misterio de la piedad” es llevado al corazón por el Espíritu, la disposición del receptor se ve afectada. Una persona no conoce a Cristo más de lo que él valora en Él; entonces su vida será puesta en conformidad solo con las cosas que estima. Cuando las cosas que dice respetar no funcionan con la piedad práctica en su vida, solo tiene un conocimiento humano de las cosas Divinas. El cristianismo no es un mero asentimiento mental a ciertas verdades bíblicas, sino la piedad que sigue a la santidad (Hebreos 12:14).

 

La piedad es el principio del cristianismo o la disposición interior del alma hacia Dios. La causa inherente de la piedad es Jesucristo. La fe de los elegidos de Dios reconoce la verdad que está después de la piedad (Tito 1: 1). Pero los no elegidos “… no aceptan las palabras sanas, ni las palabras de nuestro Señor Jesucristo, ni la doctrina que es conforme a la piedad; Él está orgulloso, sin saber nada, pero adorando las preguntas y luchas de palabras, de las cuales viene envidia, contiendas, verdades malvadas, disputas perversas de hombres de mentes corruptas e indigentes, suponiendo que la ganancia es piedad: de tal retiro a ti mismo “(I Timoteo 6: 3-5).

 

Los misterios de Dios no deberían causar desesperación al hombre. La excelencia del Maestro que es el Espíritu Santo, no la habilidad natural del erudito, revela estas cosas al corazón del hombre. El Espíritu Santo da discernimiento donde no encuentra ninguno. Él tiene una prerrogativa sobre todos los demás maestros; Él no solo enseña los misterios de Dios, sino que proporciona iluminación y comprensión. Cristo dijo: “Todas las cosas que el Padre tiene son mías; por eso dije que tomará de lo mío, y os lo hará saber” (Juan 16:15). El Salvador estaba hablando con Sus discípulos acerca de la prerrogativa del Espíritu Santo. Juan dijo: “Pero la unción que habéis recibido de él permanece en vosotros, y no es necesario que nadie os enseñe; pero así como la misma unción os enseña todas las cosas, y es verdad, y no es mentira, y aun como te ha enseñado,

 

La piedad no es solo un misterio, sino un gran misterio. Pablo no llama a las riquezas de la piedad, sino a las riquezas inescrutables (Efesios 3: 8). Cuando habla de su fruto, dice que pasa el conocimiento (Efesios 3:19). Es grandioso debido a las personas involucradas en él. Dios el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo participaron en el “misterio de la piedad”. Tan grande es este misterio que los ángeles deseaban examinarlo (1 Pedro 1:12). La grandeza se consuma al unir a Dios y al hombre. Dios, quien descendió de la altura del cielo a Dios manifestado en la carne, lleva al hombre desde la profundidad del pecado hasta la altura de la gracia.

 

Ser y ser manifestado son dos cosas diferentes. Dios siempre ha existido, pero no siempre se ha manifestado. Para manifestarse, tuvo que ser humillado. El deseo natural del hombre es esconder su humillación. Si las cosas van bien con él, quiere tocar la trompeta y sonar la alarma; sin embargo, si las cosas se ponen feas, él dice: “No lo digan en Gat, no lo publiquen en las calles …” (II Samuel 1:20). El fariseo anuncia su éxito, pero irá en cualquier medida para ocultar su fracaso. Pero Jesucristo aborrecía no convertirse en carne; Despreciaba no tener su condescendencia manifiestamente conocida. Su pobre pesebre fue manifestado por una estrella (Mateo 2: 2, 11); Su existencia terrenal indigente era visible por el hecho de que no tenía lugar para recostar su cabeza; Su vergonzosa muerte fue publicada por un gran eclipse; finalmente, la humillación de Cristo debe ser mostrada al mundo entero por la proclamación del evangelio. Pablo dijo: “¡Oh gálatas insensatos! ¿Quién os hechizó para que no obedecierais a la verdad, ante cuyos ojos Jesucristo ha sido evidentemente crucificado entre vosotros?” (Gálatas 3: 1). Nos preocupan tanto el misterio como la manifestación.

 

El “misterio de la piedad”, aunque ahora se revela, sigue siendo un misterio. Sigue siendo un misterio porque no podemos, mediante la búsqueda en las profundidades de la misma, comprenderla por completo. El “misterio de la piedad” se ocultó a todos los hombres hasta que Dios lo sacó de su propio seno. Dios, quien decretó que el hombre caería, ideó un plan para salvar al hombre caído por la muerte de su Hijo. La salvación por la muerte de Cristo fue un plan ideado por la Trinidad; estaba escondido en el armario secreto del seno de Dios. Este gran misterio surgió del seno del Padre cuando la Palabra se hizo carne y tabernáculo entre los hombres. Este misterio ahora se revela, pero se manifiesta solo a los elegidos. “Así los últimos serán los primeros, y los primeros serán los últimos: muchos serán llamados, pero pocos elegidos” (Mateo 20:16). Fue revelado a los judíos elegidos del Antiguo Testamento envueltos en ceremonias y tipos, pero estaba oculto al resto de la humanidad bajo la cubierta de las mismas ceremonias y tipos. Cuando Jesucristo vino, se reveló a los judíos y gentiles elegidos; pero el resto de la humanidad estaba cegado. Pablo dijo: “Aún así, en este tiempo presente hay un remanente según la elección de la gracia. Y si por gracia, entonces ya no hay más obras: de lo contrario, la gracia no es más gracia. Pero si es de obras, entonces ya no es gracia: de lo contrario, el trabajo ya no es más trabajo. ¿Entonces que? Israel no obtuvo lo que busca; pero la elección lo obtuvo, y los demás fueron cegados “(Romanos 11: 5-7). Cuando Jesucristo vino, se reveló a los judíos y gentiles elegidos; pero el resto de la humanidad estaba cegado. Pablo dijo: “Aún así, en este tiempo presente hay un remanente según la elección de la gracia. Y si por gracia, entonces ya no hay más obras: de lo contrario, la gracia no es más gracia. Pero si es de obras, entonces ya no es gracia: de lo contrario, el trabajo ya no es más trabajo. ¿Entonces que? Israel no obtuvo lo que busca; pero la elección lo obtuvo, y los demás fueron cegados “(Romanos 11: 5-7). Cuando Jesucristo vino, se reveló a los judíos y gentiles elegidos; pero el resto de la humanidad estaba cegado. Pablo dijo: “Aún así, en este tiempo presente hay un remanente según la elección de la gracia. Y si por gracia, entonces ya no hay más obras: de lo contrario, la gracia no es más gracia. Pero si es de obras, entonces ya no es gracia: de lo contrario, el trabajo ya no es más trabajo. ¿Entonces que? Israel no obtuvo lo que busca; pero la elección lo obtuvo, y los demás fueron cegados “(Romanos 11: 5-7). de lo contrario, el trabajo ya no es más trabajo. ¿Entonces que? Israel no obtuvo lo que busca; pero la elección lo obtuvo, y los demás fueron cegados “(Romanos 11: 5-7). de lo contrario, el trabajo ya no es más trabajo. ¿Entonces que? Israel no obtuvo lo que busca; pero la elección lo obtuvo, y los demás fueron cegados “(Romanos 11: 5-7).

 

La piedad es un misterio para los elegidos. Aunque ven una parte de ella, no la ven completamente. Es un misterio con respecto a lo que no saben. Ven las cosas Divinas envueltas en el espejo de la Palabra escrita, pero habrá una visión más clara cuando vean el rostro de Dios en Cristo. La vista que los elegidos tienen ahora es pequeña en comparación con lo que tendrán en el cielo (I Juan 3: 2, 3). ¿No hay un elemento de misterio en todas las gracias? Por ejemplo, hay paz en la agitación, descanso en la esclavitud, fortaleza en la debilidad y ganancia en la pérdida. Hay una asamblea gloriosa escondida bajo el desprecio del mundo. La asamblea (iglesia) está en el mundo, pero ella no es del mundo. Ella tiene vida, pero es una vida oculta (mística) (Col. 3: 1-4). Los cristianos, por lo tanto, son un tipo extraño de personas: pobres, pero ricos; viviendo, pero muriendo; glorioso,

 

La verdadera asamblea ( ekklesia) (los elegidos de Dios) es una compañía de personas a las que Dios se preocupa más que todo el resto de la humanidad. El mundo representa el bien de la Asamblea, y no la Asamblea para el mundo, excepto reunir a todos los miembros de la familia elegida (Hechos 15:14; II Pedro 3: 9). Cristo es la Cabeza de Su Cuerpo que es la Asamblea; por lo tanto, es natural que el Cuerpo se ajuste a la Cabeza. Dado que el Hijo de Dios forjó nuestra salvación en un estado de humillación, los cristianos deberían resolver esta salvación con humildad (Filipenses 2:12). Dios santifica las aflicciones y la pobreza para el bien espiritual de su pueblo. El orgullo se alimenta de cierta excelencia externa o interna. Para quitar la excelencia interna de Pablo, Dios le dio un aguijón en la carne; para eliminar su excelencia externa, Dios le dio al apóstol persecución y pobreza (II Corintios 11: 16-28; 12: 1-7). ¿Nos quejamos de la providencia de Dios si va en contra de nuestros deseos? ¿No es el deseo de Dios para nosotros más grande que el nuestro? Su cuidado para nosotros se ve en su providencia. La gloria de Dios en la Asamblea es más brillante cuando la Asamblea es externamente humillada. Fue más evidente en los días de la persecución de la Asamblea que en el día de la prosperidad religiosa.

 

La grandeza del misterio es Jesucristo. Por lo tanto, el “misterio de la piedad” es la piedad (piedad caracterizada por una actitud hacia Dios) encarnada y comunicada a través de la doctrina de Jesucristo (II Juan 9-11). Esta grandeza no tiene controversia porque es confesamente grande. La palabra “controversia” en el griego también se traduce “confeso”. “Y confeso, grande es el misterio de la piedad: el que se manifestó en la carne”. El Nombre Divino no aparece en los manuscritos más antiguos, pero eso no destruye el grandeza del tema. ¿Quién se hizo carne y habitó entre los hombres? La Palabra, el Logos eterno , se hizo carne. El eterno Logosfue “… justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los gentiles, creído en el mundo, recibido en gloria”. Tan grande es este “misterio de piedad” que hace grandes a las personas asociadas con él. ¿Qué hizo Juan el Bautista más grande que todos los profetas y otros que lo precedieron? Él vio a Cristo venir en la carne. “De cierto os digo que entre los que nacen de mujeres no se ha levantado uno más grande que Juan el Bautista …” (Mateo 11:11). La comparación es entre grados de luz y oportunidad, no sus personas. ¿Qué hizo que aquellos después de Juan fueran más grandes que él? Vieron a Cristo ascender a la gloria después de haber terminado la obra de redención. Juan no fue bendecido por esta maravillosa vista. “… No obstante, el que es más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él” (Mateo 11:11).

 

Las personas no conocen más de Jesucristo de lo que valoran y estiman en él. Con este hecho ante nosotros, ¿qué valoran y valoran en Cristo los que creen en la pecabilidad? En su deseo de producir un evangelio relevante para el hombre moderno, los maestros de la pecabilidad cometen el trágico error de perder su relevancia para con Dios, Cristo y la salvación de los hombres depravados. Su evaluación del Hijo de Dios es tan baja que no ven en Él más de lo que ven en cualquier líder religioso. Tal desviación seria de la alta estima de la impecabilidad es una herejía condenable, y la advertencia al respecto es tan relevante ahora como lo fue cuando Pedro dio su advertencia: “Pero también hubo falsos profetas entre la gente … que en secreto traerán herejías condenables, incluso negar al Señor que los compró, y traer sobre sí una destrucción rápida “(II Pedro 2: 1).

 

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LA MANIFESTACIÓN DE LA PIEDAD

 

Hay tres Personas en la Deidad, pero solo una de las Personas se manifiesta. “Y sin controversia, grande es el misterio de la piedad: Dios se manifestó en la carne” (I Timoteo 3:16). Las manifestaciones del carácter y la perfección de Dios se revelan en el mundo, asamblea ( ekklesia), la providencia y la Palabra escrita. Estas son manifestaciones de carácter y perfección; mientras que la manifestación de la piedad es la manifestación de Dios mismo. Hay una manifestación del Padre en Sus hijos, una manifestación del Hijo en aquellos a quienes Él no se avergüenza de llamar Sus hermanos, y una manifestación del Espíritu en todos los que Él regenera. Estas son manifestaciones de las Personas aunque no son manifestaciones personales de la Deidad. I Timoteo 3:16 habla de una manifestación personal de Dios: Dios en la segunda Persona se manifestó. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son todos Dios, pero no todos fueron hechos carne.

 

Se nos dice que el Espíritu Santo descendió en forma corporal como una paloma, pero el Espíritu Santo no era una paloma. La paloma era solo un símbolo del Espíritu Santo en pureza, paz, sensibilidad y discernimiento. El Hijo eterno de Dios se manifestó en la encarnación como Hijo del hombre. Dios se manifestó en la carne vistiéndose en la naturaleza humana. Él asumió la naturaleza en Su Persona para que Dios el Hijo y el Hombre Cristo Jesús no fueran dos Personas, sino una Persona con dos naturalezas.

 

La unión de las naturalezas divina y humana no es como cualquier otra unión. Es diferente a esa unión entre el alma y el cuerpo del hombre; cuerpo y alma componen una sola naturaleza entre ellos. La unión de Cristo con los creyentes no se puede comparar con la unión de las naturalezas divina y humana en Cristo, porque se mantiene la personalidad distintiva de Cristo y de los creyentes. Tampoco es como la unión entre las Personas de la Trinidad. En Cristo, hay una Persona y dos naturalezas; en la Trinidad hay tres Personas y una naturaleza.

 

¿Por qué Dios se reveló en el Hijo? Solo el que posee la “imagen” de Dios (Hebreos 1: 3) puede restaurar al hombre caído a su imagen correcta. La palabra “imagen” involucra las dos ideas de representación y manifestación. El hombre fue creado a la imagen de Dios y según su semejanza; por lo tanto, el hombre fue creado como una manifestación visible de Dios con el propósito de representar a Dios en la tierra. Aunque el hombre fue creado para este propósito, su caída le impidió ser un vehículo perfecto para la representación de Dios. Cristo, que es la imagen perfecta de Dios, renueva a los elegidos “… en conocimiento según la imagen del que lo creó” (Col 3:10).

 

Jesucristo tiene poder sobre toda carne: “Como le has dado potestad sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le diste” (Juan 17: 2). El poder sobre toda carne denota autoridad sobre todas las criaturas. A menos que Cristo tenga poder sobre toda carne, no podría haber salvación para los perdidos. Cada obstáculo debe ser removido del pecador para la entrada de la luz de la gloria de Dios al corazón. La tierra y el infierno están unidos para oponerse a aquellos a quienes el Padre ha dado al Hijo, pero a Cristo se le da poder sobre toda oposición. No es suficiente que se eliminen los obstáculos; uno debe estar calificado para disfrutar de la vida eterna. El que da vida eterna como Mediador proporciona la calificación para el disfrute de ella. Conceder la vida eterna a los pecadores perdidos es la gloria del Padre;

 

Dios absolutamente considerado no puede ser visto. “Nadie ha visto a Dios en ningún momento; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él lo ha declarado “(Juan 1:18). Cuando uno piensa en Dios absolutamente, sin pensar en Él como manifestado en la carne, lo considera solo en la capacidad del Dios invisible. “Quien solo tiene inmortalidad, habitando en la luz a la cual ningún hombre puede acercarse; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver: a quien sea honor y poder eterno. Amén “(I Timoteo 6:16). “Dios manifestado en la carne”, sin embargo, se puede ver; esto fue posible gracias a la encarnación. “Porque la vida se manifestó, y la hemos visto, y testificamos, y os anunciamos la vida eterna que fue con el Padre, y que se nos manifestó” (I Juan 1: 2). Dios absolutamente considerado no puede ser abordado, pero Dios manifestado en la carne puede ser; por lo tanto, tenemos acceso al Padre a través de Jesucristo (Efesios 2:18, Hebreos 4: 14-16). “Teniendo pues, hermanos, valentía para entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús, por un camino nuevo y vivo, que él ha consagrado por nosotros, a través del velo, es decir, su carne; Y teniendo un sumo sacerdote sobre la casa de Dios; Acerquémonos con un corazón verdadero con total seguridad de fe, teniendo nuestros corazones salidos de una mala conciencia, y nuestros cuerpos lavados con agua pura “(Hebreos 10: 19-22). Pensar en Dios devora absolutamente los pensamientos de uno, pero pensar en Dios “manifestado en la carne” es una consideración reconfortante. Por ejemplo, ver el sol solo en su gloria y brillo es imposible sin cegar el ojo; pero ver el sol en eclipse, sombreado por la sombra de la tierra, es posible a simple vista. Ningún hombre puede ver a Dios en forma absoluta, pero ver a Dios en carne y hueso es verlo en eclipse.

 

Dios absolutamente considerado es un fuego consumidor que exige justicia y condena, pero “Dios manifestado en la carne” es un fuego purificador que da satisfacción y gracia con encomio. Cada persona está relacionada con Dios como un “fuego consumidor” sin sangre, o como un “fuego consumidor” con sangre. Fuego sin sangre es condenación; fuego con sangre es elogio. Los hijos de Israel fueron bendecidos en las ofrendas que hicieron porque las ofrendas incluían tanto “fuego” como “sangre” (Levítico 1-5). El “carbón vivo” que se tomó del altar purificó los labios de Isaías (Is. 6: 5-8) porque provenía del altar donde la ofrenda de sangre se hacía mediante fuego. Si el “carbón vivo” no hubiera salido del altar del sacrificio, Isaías habría sido destruido. El sacrificio de sangre le dio al fuego un efecto purificador más que destructivo. Por el contrario, será bueno observar los resultados de fuego y no sangre. Sodoma, Gomorra, Nadab y Abiú fueron destruidos por fuego porque no había sacrificio de sangre. Los hombres sufrirán el fuego eterno del infierno porque rechazan la sangre de Jesucristo: “… sin derramamiento de sangre no hay remisión” (Hebreos 9:22).

 

El Señor Jesús no tomó sobre sí la naturaleza de los ángeles; Él se cubrió a sí mismo “en semejanza de carne pecaminosa”. “Porque lo que la ley no pudo hacer, en que fue débil por la carne, Dios envió a su propio Hijo en semejanza de carne pecaminosa, y por el pecado, condenó el pecado en el carne “(Romanos 8: 3). A los que profesan la cristiandad se les enseña que Cristo es como ellos mismos. Sin embargo, Cristo no es como el hombre, porque en esta “semejanza” Él eleva a los elegidos del abismo de la depravación a la semejanza de Sí mismo. Jesucristo fue enviado, no en la “semejanza” de la carne, sino en la carne. Fue enviado, sin embargo, no en carne pecaminosa, sino en la “semejanza” de carne pecaminosa. Nada puede demostrar más claramente que el Señor Jesucristo, aunque asumió la naturaleza humana, lo tomó sin mancha de pecado o corrupción. Cristo no fue hecho a semejanza de la carne del hombre no caído, pero a semejanza de la carne caída del hombre. No había corrupción en la naturaleza humana de Cristo, pero tenía todas las enfermedades sin pecado de esa naturaleza. La palabra “semejanza” no se refiere a la palabra “carne”, sino a la palabra “pecaminoso”. Así, el Señor Jesús tomó para sí nuestra naturaleza -excepto el pecado- a fin de llevarnos a Sí mismo, después de poner el pecado lejos por el sacrificio de Sí mismo.

 

Cristo se manifiesta en la carne mortal de los cristianos. “Siempre llevando en el cuerpo la muerte del Señor Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo. Porque nosotros que vivimos siempre somos entregados a muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal “(II Corintios 4:10, 11). Como la carne de Cristo fue apartada por primera vez, luego humillada, y luego glorificada; así que la carne de cada cristiano debe estar contento de ser primero apartado, luego humillado en el servicio a Cristo, y luego glorificado. Este es el orden Divino, y no hay atajo desde la santificación hasta la glorificación.

 

Los cristianos siempre deben prestar atención al orgullo. El Hijo de Dios se vació a Sí mismo; ¿Sus hijos estarán llenos de orgullo? Cristo no se hizo de ninguna reputación; ¿Sus ovejas se levantarán sobre su honor? El Señor Jesucristo tomó sobre Sí la forma de un siervo; ¿Será su pueblo señores para ser ministrados y no para ministrar? Algunos creyentes pueden sentirse demasiado orgullosos para imitar a hombres humildes, pero no deben pensar que son demasiado buenos para seguir al humilde Salvador. Cristo debe manifestarse en nuestra carne; en consecuencia, cuando una persona ve a un cristiano, ve a Cristo manifestado en él.

 

¿Han olvidado los cristianos en esta era de tolerancia religiosa cómo vivió y murió el Salvador? Los santos no llevan la muerte del Señor Jesús “en el cuerpo” al llevar una cruz sobre sus personas, ni al sentarse en el pináculo de la alabanza y el honor religioso. Llevar “en el cuerpo” la muerte del Señor Jesús es llevar el estigma de la cruz por el bien del evangelio. Que es el evangelio? Es la verdad de la Persona y la Obra del impecable Salvador. Llevar en el cuerpo la muerte del Señor Jesús no es algo ocasionalmente ocasionado, cuando es conveniente o conveniente, sino siempre. El cristiano que siempre defiende incondicionalmente al Salvador impecable sabe lo que es llevar siempre “en su cuerpo” la “muerte del Señor Jesús”.

 

Nadab y Abihu fueron destruidos por el fuego consumidor de Dios porque ofrecieron “fuego extraño” delante del Señor (Levítico 10: 1, 2). El “fuego extraño” era una sustancia extraña introducida en el sistema Divino. Solo hay una manera de obedecer a Dios, y eso es haciendo lo que Él ordena. Siempre hay quienes intentan materializar lo sobrenatural. Esto es lo que hicieron Nadab y Abihu. “Fuego extraño” no es más que una imitación humana de lo Divino. Para ser preservado de lo que es “extraño”, debe haber una confesión de “Jesucristo venido en carne” (I Juan 4: 1-3). ¿En qué tipo de carne hizo su aparición el Hijo de Dios? ¿Era su carne pecable o impecable? Si era pecable, entonces fue descalificado como salvador; pero si fue impecable, entonces fue calificado como el Salvador. Los que enseñan la pecabilidad están ofreciendo “fuego extraño”; ellos deberán,

 

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6

 

LA ENCARNACIÓN

 

La fe del evangelio tuvo que ser defendida en cada generación; la nuestra no es diferente. Muchos ahora dicen que la encarnación del Hijo eterno es una mitología positiva. La “Nueva Teología” enseña que la humanidad es divina en esencia, y Cristo vino a la conciencia de la identidad con Dios. Dicen que la encarnación está en la humanidad; Dios se da cuenta de sí mismo en Su universo, supremamente en el hombre y típicamente en Jesucristo. Acusan a la ortodoxia de restringir la descripción “Dios manifestado en la carne” a Jesucristo solo; lo extenderían en menor grado a toda la humanidad. De acuerdo con este concepto herético, la encarnación no es Dios condescendiente para convertirse en hombre, sino el hombre que asciende para ser Dios. Esta herejía no nos lleva más allá del hombre mismo, pero la Verdad del Evangelio lleva a los pecadores creyentes a los brazos del Dios infinito.

 

La Encarnación de Cristo es la verdad fundamental sobre la cual descansa el cristianismo. “Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros …” (Juan 1:14). Jesucristo no es Dios mutilado por la carne, sino que Dios se manifiesta en la carne (I Timoteo 3:16). La persona de Cristo no fue privada de la perfección absoluta por su manifestación en la carne, ni tampoco rindió su unidad con el Padre. Nuestro Señor usó la palabra “carne” (Juan 1:14; I Timoteo 3:16) para significar la naturaleza, porque la carne no es una persona. Si hubiera usado el término “hombre”, hubiera querido decir una persona; por lo tanto, se habría hecho dos personas en vez de una sola persona con dos naturalezas. Jesucristo no es un hombre, sino el Hijo del Hombre (Juan 3:13). Tan importante es la encarnación que dice la Biblia, “… Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; Y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo … “(I Juan 4: 2, 3). La negación de la encarnación es doble: “no de Dios” es negativo, y “del anticristo” es positivo. La negación de la perfección absoluta de la persona de Cristo (su impecabilidad) solo puede atribuirse al espíritu del anticristo.

 

Hay una prueba interna a la que toda persona está sujeta con respecto a la encarnación. “… Y en esto sabemos que él permanece en nosotros, por el Espíritu que nos ha dado” (I Juan 3:24). El Espíritu subjetivo confiesa el hecho objetivo de que “Jesucristo ha venido en carne”. La razón de tal confesión por parte del Espíritu es que tuvo mucho que ver con la carne en la que vino Cristo. Él preparó para Él un cuerpo impecable, ese Santo de los Santos, en el cual “corporalmente habita toda la plenitud de la Deidad” (Col. 2: 9). Es la carne de Cristo lo que lo pone dentro del alcance del cuidado misericordioso del Espíritu. Él dijo: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar el evangelio a los pobres …” (Lucas 4:18). “… porque Dios no da el Espíritu según medida” (Juan 3:34). La naturaleza humana de Cristo fue animada y sostenida por el Espíritu. Él no solo fue hecho y vivió en la carne, sino que también sufrió en la carne (1 Pedro 3:18). Dio su carne para ser la vida del mundo (Juan 6:51; Hebreos 10: 19-22). Como el propósito del Espíritu Santo es animar y sostener la carne de Cristo, así también es su objetivo hacer que los elegidos de Dios sean uno con Cristo que ha venido en carne. Negar que “Jesucristo ha venido en carne” es negar al Padre. “Cualquiera que niegue al Hijo, éste no tiene al Padre …” (I Juan 2:23). La fe, que es el don de Dios, sabe que la naturaleza humana de Cristo es tan impecable como su naturaleza divina. 10: 19-22). Como el propósito del Espíritu Santo es animar y sostener la carne de Cristo, así también es su objetivo hacer que los elegidos de Dios sean uno con Cristo que ha venido en carne. Negar que “Jesucristo ha venido en carne” es negar al Padre. “Cualquiera que niegue al Hijo, éste no tiene al Padre …” (I Juan 2:23). La fe, que es el don de Dios, sabe que la naturaleza humana de Cristo es tan impecable como su naturaleza divina. 10: 19-22). Como el propósito del Espíritu Santo es animar y sostener la carne de Cristo, así también es su objetivo hacer que los elegidos de Dios sean uno con Cristo que ha venido en carne. Negar que “Jesucristo ha venido en carne” es negar al Padre. “Cualquiera que niegue al Hijo, éste no tiene al Padre …” (I Juan 2:23). La fe, que es el don de Dios, sabe que la naturaleza humana de Cristo es tan impecable como su naturaleza divina.

 

El trabajo de la Deidad está incluido en la “Palabra hecha carne”. Hay muchos religionistas que niegan la Trinidad; pero si no hay Trinidad, no hay encarnación; por lo tanto, no hay redención objetiva. Si no hay un Redentor objetivo, entonces el hombre no tiene un Mediador. La redención no fue comprada por el Padre que la planeó ni por el Espíritu Santo que la aplica. Nuestra salvación fue comprada por el Hijo Eterno que se ofreció a Sí mismo a través del Espíritu Eterno. En consecuencia, Él realizó la redención eterna para los elegidos. (Véase Efesios 1: 3-14; Juan 3:16; Hebreos 9:14)

 

Hay tres grandes dispensaciones que corresponden y se manifiestan sucesivamente, las tres Personas de la Deidad en la historia de la redención. La dispensación del Padre comenzó con la creación y continuó hasta el comienzo del ministerio público de Cristo. La dispensación del Hijo fue el período importante en el cual la redención fue resuelta objetivamente. Comenzó con el ministerio público de Cristo y continuó hasta el día de Pentecostés. La del Espíritu Santo comenzó con su descenso en el día de Pentecostés y continúa hasta el final de la era. Es la obra del Espíritu Santo aplicar subjetivamente la redención que fue comprada objetivamente por Jesucristo en la cruz y propuesta por el Padre (Juan 3: 8, II Tesalonicenses 2:13, I Pedro 1:22).

 

Jesucristo no dejó de ser Dios en la encarnación; Él solo veló Su Deidad “en semejanza de carne pecaminosa” (Romanos 8: 3). Él no asumió todo lo que somos en Adán, sino que tomó parte de lo mismo (Hebreos 2:14). “Por lo cual, en todas las cosas le fue permitido ser semejante a sus hermanos …” (Hebreos 2:17). Cristo no se identificó a sí mismo con la raza caída, sino con el hombre visto en la gracia Divina. La declaración “sus hermanos” se refiere a su elección en la eternidad; esto es según el eterno propósito de Dios (Efesios 3:11). Su encarnación, que fue en el tiempo (Gálatas 4: 4, II Timoteo 1: 9, 10), no fue solo para aquellos hermanos que precedieron, en el tiempo, su encarnación, sino para todos los que creerán en él, en tiempo para venir-a través de la palabra de los apóstoles (Juan 17:20). Era apropiado que Él fuera como ellos en la naturaleza, como se ve en la gracia divina, y así estar libre de cualquier contaminación de la naturaleza adámica caída. Él los llama “Sus hermanos”. “… El que santifica y los que son santificados son todos uno …” (Hebreos 2:11).

 

La parte misteriosa de la encarnación no fue proclamada públicamente hasta después de la resurrección de Cristo. No hay una sola alusión a la producción divina de la naturaleza humana de Cristo a lo largo de su ministerio terrenal. A menudo se llamaba a sí mismo el Hijo de Dios y hablaba de Dios como su Padre, pero nunca mencionó la concepción milagrosa de su naturaleza humana en el vientre de María. Ninguno de los compañeros de Cristo dudaba que fuera un hombre; estaban convencidos de que había algo extraordinario en él. “… ¿Qué clase de hombre es éste, que aun el viento y el mar le obedecen?” (Marcos 4:41).

 

El hecho de que Cristo fue conocido públicamente como “Jesús de Nazaret, el hijo de José” (Juan 1:45) es irrelevante para la cuestión de su nacimiento virginal. (Véase Mateo 13:55; Lucas 2:27, 33, 48; Marcos 6: 3). Tanto Mateo como Lucas muestran cómo las expresiones “hijo de José”, “los padres” y “tu padre y yo” son Sera entendido. José y María fueron desposados ​​(una costumbre antigua tan vinculante como el matrimonio mismo) por una providencia especial para proteger a María de ser acusada de prostitución. La Biblia dice: “… antes de que se unieran, ella fue hallada engendrada del Espíritu Santo” (Mateo 1:18). La concepción y el nacimiento de Cristo no pueden ser determinados por las leyes de la evidencia de la misma manera que la resurrección. Hubo testigos oculares de la resurrección; no había nadie, aparte de Dios, a la concepción milagrosa. Dios había hecho algo nuevo que nunca se repetiría en la tierra; por lo tanto, no hubo una analogía por la cual explicarlo. Si ninguna madre conoce la manera de su concepción natural, ¡qué presunción para cuestionar la manera en que el Hijo de Dios encarnó al hombre que Él creó! ¿No fue tan fácil para Dios hacer el cuerpo del Segundo Adán en el vientre de María como para hacer que el cuerpo del primer Adán fuera del polvo de la tierra?

 

El Señor Jesús ocultó la gloria de su natividad eterna bajo el velo de una natividad terrenal. Este tema merece nuestra consideración más seria. Las glorias de Cristo son triples: personales (esenciales), que son suyas desde toda la eternidad; oficial, la gloria que se le dio en los oficios a los que había sido apartado; y moral, la gloria que le había sido dada y que se le podía dar a los discípulos (Juan 17:22). La gloria esencial de Cristo fue velada por la carne, excepto cuando la fe lo aprehendió. Su gloria oficial también fue velada; Él no caminó a través de la tierra en su capacidad oficial, porque Él era un Siervo. Pero su gloria moral no podía ser escondida; No podía ser menos que perfecto en todo, ya que Él es el Salvador impecable. Su vida perfecta lo calificó como el “único sacrificio perfecto por el pecado” (Hebreos 10:10, 14). Como Él estaba libre de pecado,

 

La unión de dos naturalezas en una Persona (el Dios-Hombre) es el gran misterio de la Divinidad. Pablo da la norma para la cristología (Filipenses 2: 5-11). La “forma de Dios” declara Su Deidad; la “forma de un siervo” afirma su humanidad. Aunque no había desigualdad en Su Ser esencial, Él no eligió egoístamente permanecer en el disfrute de esa bendita condición. Por lo tanto, Él se vació a Sí Mismo, tomando la “forma de un siervo” y llegando a ser obediente hasta la muerte. Él no consideró su robo de condescendencia cuando veló su gloria esencial durante los días de su estancia terrenal. El contraste es entre su existencia en la “forma de Dios” y en la “forma de un sirviente”. Parece claro, por el contexto, que tenemos un cambio de forma, no de contenido. Él no entregó su naturaleza divina, pero tomó una naturaleza humana. Así, tenemos una naturaleza humana no caída unida a la naturaleza Divina en una Persona indivisible: el Cristo impecable. Esta unión, en círculos teológicos, se llama Unión Hipostática.

 

La Unión Hipostática elimina cualquier posibilidad de que Cristo tenga la capacidad de pecar. Él habría sido capaz de pecar solo por una oposición completamente libre de su voluntad humana a la voluntad divina. Eso era imposible ya que el agente controlador de su voluntad humana era el eterno Logos . (Véase Juan 4:34, 5:30, 6:38, 8:29, Romanos 15: 3). Cristo tenía una voluntad humana libre, pero el “Yo” que estaba activo a través de ella era Dios. No era un ser humano, sino un Ser Divino quien era responsable de los actos realizados a través de la voluntad humana. Si la naturaleza humana hubiera sido la base de su personalidad, no habría sido el Dios-Hombre (I Timoteo 2: 5), sino el hombre-Dios.

 

Observará, con respecto a la unión de las naturalezas divina y humana de Cristo, algunas obras realizadas en una naturaleza y atribuidas a la otra. Por ejemplo, en Su naturaleza humana, Él es llamado el Hijo del Hombre; sin embargo, bajo este título, Él es descrito por un atributo que pertenece a Su naturaleza Divina. Cristo dijo, “… nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del Hombre que está en los cielos” (Juan 3:13). La omnipresencia es un atributo que pertenece solo a la naturaleza Divina. Por otro lado, lo encontrarás haciendo cosas, en la naturaleza Divina, que se atribuyen a su naturaleza humana. La Escritura dice que el Señor de la gloria fue crucificado (I Corintios 2: 8). La crucifixión no puede atribuirse al Hijo de Dios en su naturaleza divina. Dios, que tiene existencia eterna, no puede ser crucificado. Su naturaleza humana no actuó independientemente de lo Divino, ni lo Divino de lo humano; en consecuencia, todos Sus actos fueron las acciones de una Persona indivisible actuando en la plenitud de ambas naturalezas. Por lo tanto, los diversos nombres que respetan a la Persona de Cristo se usan indistintamente con respecto a Sus dos naturalezas.

 

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7

 

EL NACIMIENTO VIRGEN

 

La unión de las naturalezas divina y humana se realizó, en la encarnación de Cristo, por el poder del Espíritu en el vientre de la virgen María. “Y el nacimiento de Jesucristo fue así: cuando como María, su madre, se desposó con José, antes de que se juntaran, ella fue hallada engendrada del Espíritu Santo” (Mateo 1:18). Algunos argumentan que la palabra “virgen” simplemente significa una mujer soltera. El nacimiento de un niño a una mujer no es un milagro. Hubo muchas mujeres solteras que, para su vergüenza, dieron a luz a bebés; pero para una virgen dar a luz a un niño es en verdad un milagro. Había llegado el momento de cumplir el eterno propósito de Dios: el Salvador debía nacer de una virgen. La encarnación, profetizada en Génesis 3:15, se cumplió en la “simiente de la mujer”. Una virgen que llevaba un Hijo era una señal (Is. 7:14) – por lo tanto, un milagro. Si Jesucristo hubiera venido al mundo como todos los demás hombres, entonces no habría sido diferente de ellos en otros aspectos. Esto habría descalificado a Cristo de ser el Salvador de los hombres.

 

Hay algunos religionistas que no le dan importancia al nacimiento virginal. Pasan por alto todas las menciones del nacimiento virginal, los milagros y la resurrección física de Cristo. Dicen que los buenos cristianos difieren sinceramente en estos asuntos. Se anima a sus seguidores a que no se preocupen si no pueden creer estas cosas. Esto describe vívidamente la herejía teológica que enfrenta nuestra generación.

 

El grito del día es la unidad. Hay una unidad espiritual de la cual la Biblia tiene mucho que decir (Salmo 133: 1, Juan 17:21). Creemos en la unidad, pero nunca olvidemos que la unidad del cuerpo depende de su vida. Cuando la vida se va, el cuerpo se desmorona y sus miembros se separan. ¿Cómo puede haber alguna base para la unidad entre las personas cuando algunos creen en el nacimiento virginal y otros no? El nacimiento virginal es tan básico para la encarnación que no deja lugar para el compromiso. La convicción es mayor que la conformidad. La verdadera unidad no es algo que los hombres puedan hacer o promover, pero a los cristianos se les exhorta a guardar (Efesios 4: 3). La única base para la unidad es la vida de Dios que llega al verdadero creyente a través de la encarnación. “Quien nos salvó y nos llamó con un llamado santo, no según nuestras obras,

 

La encarnación de Cristo exigió una naturaleza humana perfecta. El Hijo eterno ha salido: (1) Desde la eternidad – Su lugar con Dios en el principio; (2) De Belén, el lugar de su nacimiento en el tiempo; y (3) Desde el vientre de la virgen – el lugar de la unión de las naturalezas Divina y humana en una Persona – el impecable Salvador (Miqueas 5: 2, Lucas 1:35). Su venida a través del vientre de la virgen fue para que Él pudiera tener una naturaleza humana perfecta. El Hijo eterno asumió una naturaleza, no una persona, en la encarnación. La naturaleza se llama “cosa santa”, “simiente de Abraham” y “forma de siervo” (Lucas 1:35, Hebreos 2:16, Filipenses 2: 6-8). El Assumer y lo supuesto no pueden ser lo mismo. Sin embargo, el Assumer es perfecto; lo supuesto también debe ser perfecto. Su Deidad requirió el nacimiento virginal porque hay una diferencia entre Su humanidad y la nuestra. El Incorruptible no podía unirse con lo corruptible; el Santo no podía unirse con el profano.

 

La impecabilidad de nuestro Salvador requería el nacimiento virginal. El nacimiento no podría, por sí mismo, proteger la naturaleza humana de Cristo de la contaminación. María no es menos pecadora que José, porque ella dijo: “Y mi espíritu se regocijó en Dios mi Salvador” (Lucas 1:47). Como Dios protegió la naturaleza humana de Cristo de la contaminación de José, así también lo protegió de la contaminación de María por el Espíritu en la concepción milagrosa. Fue elegida para cumplir la parte pasiva esencial en la naturaleza humana del Salvador; Dios fue el agente activo en la realización del milagro.

 

¿Por qué Marcos y Juan omiten cualquier referencia al nacimiento virginal? Esta es la pregunta planteada por aquellos que objetan el milagro de la encarnación. Aquellos que toman una visión naturalista de la Persona de Cristo se niegan a reconocer cualquier elemento sobrenatural en Su vida. Si una persona duda del nacimiento virginal porque Marcos no lo menciona, también se puede dudar sobre el hecho de que Jesucristo nació en absoluto; él no menciona el nacimiento. Juan enseñó que aquellos que creían no habían nacido espiritualmente “de la voluntad de la carne” (Juan 1:13); en consecuencia, Jesucristo no nació físicamente de la voluntad de la carne.

 

Los falsos maestros argumentan que ni Pablo ni ninguno de los apóstoles mencionaron el nacimiento virginal. Dicen que los apóstoles no lo sabían, o lo habrían mencionado en sus escritos. Esto equivaldría a decir que no creían en la existencia de Mary porque nunca la mencionaron. El hecho es que Pablo habla del segundo hombre del cielo en I Corintios 15:47 y en Gálatas 4: 4: “… envió Dios a su Hijo, hecho de mujer …”. Los apóstoles creyeron y enseñó la impecabilidad de Jesucristo ¿No es esta la prueba de que estaba sin un padre humano? Todo hijo de Adán pecador es un pecador por naturaleza (Romanos 5:12); sin embargo, nuestro Salvador no tiene pecado; y esto prueba que su naturaleza humana no es la misma que la del pecador. No se puede negar que los apóstoles creyeron y enseñaron la encarnación. No rastreamos las verdades de la resurrección, la ausencia de pecado y la Deidad de Jesucristo “desde” el nacimiento virginal, sino “a” él. Si se otorgan estas verdades, seguramente el nacimiento virginal se convierte en una necesidad.

 

La concepción de Cristo en el vientre de la virgen está más allá de nuestra comprensión. No debemos hablar del nacimiento virginal como la inmaculada concepción (Lucas 1:47). Ese es el dogma religioso de algunos de que María fue concebida y nació sin pecado original. Tampoco debe ser referido como concepto sobrenatural porque eso es verdad para Isaac, ni nacimiento milagroso ya que el nacimiento mismo no fue diferente de otros. Entendemos que la virgen y la concepción se unen sin la pérdida de la virginidad, y esto fue logrado por el Espíritu Santo. Según la naturaleza, la virginidad se ha ido antes de la concepción; pero esta instancia es un signo (milagro) que está por encima de la naturaleza. Las cosas naturales se basan en la razón; las cosas sobrenaturales se basan en la fe. Esto es sobrenatural, y el poder del Espíritu es la razón del milagro. El ángel concluyó, “Porque para Dios nada será imposible” (Lucas 1:37). María preguntó: “… ¿Cómo será esto …?” (Lucas 1:34); pero ella descansó en la resolución del ángel: “… Mi alma engrandeció al Señor, y mi espíritu se regocijó en Dios mi Salvador” (Lucas 1:46, 47). Como María descansó en esta resolución, nosotros también debemos hacerlo.

 

Concebir es más que recibir. No se dice que una vasija concibe el agua que se vierte en ella. La razón es que no rinde nada de sí mismo. La virgen, sin embargo, dio y tomó algo en la concepción. Ella dio de su sustancia para la creación del cuerpo, pero el Espíritu Santo fue el poder por el cual el cuerpo fue creado. Él era la causa eficiente activa en la producción del cuerpo; la virgen María era la causa material pasiva. La concepción fue un milagro y se llama un ensombrecimiento. La preposición “de” (Lucas 1:35) no debe entenderse por la causa material, sino por la causa eficiente.

 

La concepción de Cristo tuvo lugar antes de que José y María se unieran en matrimonio legal. Es cierto que Mateo habla de José como esposo y de María como esposa, pero esto puede explicarse en virtud de la ley hebraica de esponsales que constituía un contrato legal entre las partes interesadas. El matrimonio en Israel era un pacto de dos partes: el primero, el período de esponsales; el segundo, la unión matrimonial establecida. El período de esponsales fue tan vinculante que la infidelidad sexual durante ese tiempo fue equivalente a la infidelidad en la relación matrimonial establecida. La ley dice: “Si una muchacha que es virgen se desposee con un marido, y un hombre la encuentre en la ciudad, y se acueste con ella; Entonces los sacarás a los dos a la puerta de esa ciudad, y los apedrearás con piedras para que mueran … “(Deuteronomio 22:23, 24).

 

¿Cómo Mary escondió su concepción? María, la soltera, sabiendo que iba a ser madre, corrió al manantial de la ley y el juicio. No podía esperar hasta haber comunicado las buenas nuevas a Elisabeth, la esposa del sumo sacerdote que oficiaba. La seguridad de la presencia de Dios con ella destruyó todo pensamiento de miedo. La presencia de Cristo en el vientre de María hizo saltar a Juan en el vientre de Elisabet de alegría (Lucas 1:41, 44). ¿Cómo podría ser esto aparte del poder soberano del Espíritu? No había temor de ser apedreado hasta la muerte por dos razones: (1) Ella sabía que su concepción era del Espíritu Santo; por lo tanto, ella no era una ramera; y (2) Ella tenía fe en el Dios Soberano y sabía que cumpliría su promesa de dar al Salvador.

 

El gran honor otorgado a María no debe pasarse por alto sin mirar la horrible carga junto con el honor. Siempre es así en el mundo. El honor y el reproche van de la mano. A la virgen le dijeron: “Sí, también una espada traspasará tu alma …” (Lucas 2:35). Ella sabía lo que otros no sabían. Incluso José tuvo que esperar una respuesta en cuanto a su virginidad. Los judíos acusaron: “… no hemos nacido de la fornicación” (Juan 8:41); decían que no eran bastardos. Mary conocía el reproche, pero también sabía el honor que lo acompañaba. Tal es la experiencia dual de cada cristiano. Apenas experimentamos la bendición de la salvación, hecha posible por el Salvador impecable, que nos encontramos saliendo del campamento con su reproche (Hebreos 13:13).

 

Es apropiado, en este punto, que se le dé cierta consideración al padrastro de Jesucristo. José era el padre legal de Cristo, pero no su verdadero padre. Si José hubiera sido su verdadero padre, habría sido excluido del trono de David (Jeremías 22: 28-30; Mateo 1:11). Ningún descendiente de Conías (griego – Jeconías) se sentará en el trono de David; sin embargo, el Señor Jesús debe sentarse en ese trono (Lucas 1:32). Cristo nacido de la virgen María podría, a través de la línea real en la genealogía de María, heredar el trono. La ley judía requería genealogía a través de un padre. Este requisito se cumplió cuando José se casó con María después del nacimiento de Cristo. José era un hombre justo y no actuó apresuradamente cuando supo de María, pero esperó a que Dios le diera la respuesta (Mateo 1:19, 20, 24, 25). Si el Señor Jesús hubiera sido un hijo ilegítimo, No pudo haber sido miembro de la congregación de Israel (Deuteronomio 23: 2); en consecuencia, todos Sus descendientes serían excluidos.

 

Jesucristo murió porque dijo que Dios era Su Padre (Lucas 22: 66-71). Caifás, que condujo el juicio del Salvador, solo pudo decir que la ley establecía que Él debía morir. Fue crucificado, desde el punto de vista del hombre, por una sola ofensa: dijo que Dios era su padre. Esto constituía una blasfemia bajo la ley judía; y si su afirmación no era cierta, merecía morir. Pero, ¿dónde estaba Mary durante este tiempo? ¿Se quedó allí de pie con la boca cerrada para salvar su propia reputación? La única explicación de su silencio es que Jesucristo murió por un hecho claramente establecido: era el Hijo de Dios.

 

El nacimiento virginal es la manera en que la naturaleza humana de Jesucristo está libre de pecado original. Si hubiera sido de otra manera, la naturaleza humana habría estado infestada de pecado original. La deidad no es la humanidad, ni la humanidad Deidad; sin embargo, debe reconocerse que Él es el Dios-Hombre. Esto es posible porque los nombres “Palabra” y “Hombre” se refieren a la Persona de Jesucristo que posee ambas naturalezas. Por lo tanto, en virtud de esta unión, Jesucristo tiene el cargo de Mediador; Ejerce este oficio en ambas naturalezas, porque un “… mediador no es un mediador de uno, sino que Dios es uno” (Gálatas 3:20).

 

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8

 

LA NATURALEZA HUMANA DE CRISTO

 

La naturaleza humana de Cristo debe distinguirse de la naturaleza humana caída del hombre. Nuestro Salvador no vio nada más que el pecado y la miseria desde Adán hasta el día del juicio. Él dijo: “Lo que es nacido de la carne, carne es …” (Juan 3: 6). La palabra “carne” se refiere a la naturaleza humana caída. La naturaleza humana caída no tiene gracia ni verdad en ella, pero la naturaleza humana de Cristo estaba llena de gracia y verdad. “Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14). Todos los hijos de Adán vienen al mundo en carne de pecado, pero Jesucristo vino “en semejanza de carne de pecado” (Romanos 8: 3). La semejanza no está conectada con la carne, porque Cristo vino en carne real. Sin embargo, la semejanza está vinculada con el pecado, ya que la carne de Cristo se parecía a la carne del hombre caído. La “semejanza de los hombres” (Filipenses 2: 7) no disminuye la realidad de la naturaleza humana que Cristo asumió, sino que hace íntima una diferencia vital entre la carne de Cristo y la del hombre caído. La naturaleza humana de Cristo no puede entenderse aparte del concepto correcto de rectitud original y pecado original.

 

Lo más significativo de la rectitud original es el hecho de que Adán fue creado a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1:26). Fue creado en un estado de conformidad con alguna regla; esta regla era la ley de Dios. La ley de Dios es la única regla perfecta, inmutable y eterna. Para que Adán fuera enderezado, la regla misma estaba implícita. ¿Cómo podría decirse que fue enderezado si no había una forma prescrita para medir la rectitud? Adán no tenía, como en el caso de Israel, la ley escrita sobre tablas de piedra; estaba escrito en su mente. El conocimiento de la rectitud fue creado en él. Esta rectitud no era esencial para su ser, porque entonces no podría haberlo perdido sin la pérdida de su propio ser. Sin embargo, era para él, como hombre, algo natural; fue creado con rectitud original.

 

El Adán no caído poseía tales afectos como el amor, el miedo y la esperanza; pero estas emociones se mantuvieron en orden y paz por original rectitud. Esta hermosa orden fue destruida en el otoño. Las mismas pasiones permanecieron, pero su uso fue cambiado. El amor a Dios degeneró en amor propio; miedo, en el mal; coraje y esperanza, en la desconfianza. El hombre, en lugar de amar a Dios, ahora lo odia. Cristo dijo: “Pero yo te conozco, porque no tienes el amor de Dios en ti” (Juan 5:42). El temor reverencial se ha deteriorado y se ha convertido en un malvado coraje contra Dios. “Los reyes de la tierra se ponen a sí mismos, y los gobernantes se juntan contra el Señor y contra su ungido …” (Salmo 2: 2). La esperanza se ha degradado a la incredulidad. Nuestro Salvador dijo: “¿Quién de ustedes me convence del pecado? Y si digo la verdad, ¿por qué no me crees? “(Juan 8:46). Así,

 

La rectitud original era una parte esencial de la naturaleza humana de Adán; era la brida que controlaba los deseos y las acciones de su naturaleza. Hay algunos que enseñan que Adán salió perfecto de la mano del Creador y que posteriormente fue revestido de rectitud original. Esto hace que la naturaleza humana sea un producto terminado, aparte de la verticalidad original. Si la naturaleza de Adán fue perfecta antes de poseer una rectitud original, entonces se mantuvo perfecta después de la pérdida de ella. Esto no puede ser cierto porque el pecado original es más que una ausencia negativa de rectitud original; es corrupción positiva.

 

La rectitud original consiste en cualidades positivas. Sin estos, el hombre no podría haber respondido al propósito de su creación. Adán y Eva oyeron la voz del Señor Dios caminando en el jardín (Génesis 3: 8). Aquí hay una representación antropomórfica (forma humana o característica) de compañerismo entre la criatura y el Creador; esto ilustra la capacidad de la naturaleza racional del hombre para comprender algo del ser racional de Dios a medida que este último decide revelarlo. Como el hombre conoce y ama finitamente, Dios conoce y ama infinitamente. Dios le asignó a Adán la responsabilidad de nombrar a todas las criaturas del aire, la tierra y el mar (Génesis 1: 20-25, 2:19, 20). Esto presupone racionalidad y conocimiento científico. Adán debe haber sabido algo sobre la naturaleza de todas estas criaturas para nombrarlas. El hombre era el vicegobernador de Dios en el mundo inferior, y esta era una imagen de la soberanía de Dios. Mientras el hombre se veía a sí mismo como el señor de las criaturas, no debía olvidar que todavía era el sujeto de Dios. El deber moral está implícito en tal asignación, pero la naturaleza moral del hombre es aún más evidente en el mandato y la prohibición concernientes a comer del fruto prohibido (Génesis 2:16, 17). Dios hizo que las bestias miraran hacia la tierra para mostrar que su satisfacción viene de abajo; la postura erecta del cuerpo del hombre muestra que su satisfacción viene de arriba. El árbol prohibido le enseñó al hombre su dependencia de Dios; hubo necesidad incluso en el Edén. La naturaleza intelectual del hombre generalmente se designa como la imagen de Dios en un sentido más amplio; la naturaleza santa es la imagen de Dios en el sentido más estricto. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. Mientras el hombre se veía a sí mismo como el señor de las criaturas, no debía olvidar que todavía era el sujeto de Dios. El deber moral está implícito en tal asignación, pero la naturaleza moral del hombre es aún más evidente en el mandato y la prohibición concernientes a comer del fruto prohibido (Génesis 2:16, 17). Dios hizo que las bestias miraran hacia la tierra para mostrar que su satisfacción viene de abajo; la postura erecta del cuerpo del hombre muestra que su satisfacción viene de arriba. El árbol prohibido le enseñó al hombre su dependencia de Dios; hubo necesidad incluso en el Edén. La naturaleza intelectual del hombre generalmente se designa como la imagen de Dios en un sentido más amplio; la naturaleza santa es la imagen de Dios en el sentido más estricto. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. Mientras el hombre se veía a sí mismo como el señor de las criaturas, no debía olvidar que todavía era el sujeto de Dios. El deber moral está implícito en tal asignación, pero la naturaleza moral del hombre es aún más evidente en el mandato y la prohibición concernientes a comer del fruto prohibido (Génesis 2:16, 17). Dios hizo que las bestias miraran hacia la tierra para mostrar que su satisfacción viene de abajo; la postura erecta del cuerpo del hombre muestra que su satisfacción viene de arriba. El árbol prohibido le enseñó al hombre su dependencia de Dios; hubo necesidad incluso en el Edén. La naturaleza intelectual del hombre generalmente se designa como la imagen de Dios en un sentido más amplio; la naturaleza santa es la imagen de Dios en el sentido más estricto. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. no debe olvidar que todavía era el sujeto de Dios. El deber moral está implícito en tal asignación, pero la naturaleza moral del hombre es aún más evidente en el mandato y la prohibición concernientes a comer del fruto prohibido (Génesis 2:16, 17). Dios hizo que las bestias miraran hacia la tierra para mostrar que su satisfacción viene de abajo; la postura erecta del cuerpo del hombre muestra que su satisfacción viene de arriba. El árbol prohibido le enseñó al hombre su dependencia de Dios; hubo necesidad incluso en el Edén. La naturaleza intelectual del hombre generalmente se designa como la imagen de Dios en un sentido más amplio; la naturaleza santa es la imagen de Dios en el sentido más estricto. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. no debe olvidar que todavía era el sujeto de Dios. El deber moral está implícito en tal asignación, pero la naturaleza moral del hombre es aún más evidente en el mandato y la prohibición concernientes a comer del fruto prohibido (Génesis 2:16, 17). Dios hizo que las bestias miraran hacia la tierra para mostrar que su satisfacción viene de abajo; la postura erecta del cuerpo del hombre muestra que su satisfacción viene de arriba. El árbol prohibido le enseñó al hombre su dependencia de Dios; hubo necesidad incluso en el Edén. La naturaleza intelectual del hombre generalmente se designa como la imagen de Dios en un sentido más amplio; la naturaleza santa es la imagen de Dios en el sentido más estricto. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. pero la naturaleza moral del hombre es más evidente aún en el mandato y la prohibición concernientes a comer del fruto prohibido (Génesis 2:16, 17). Dios hizo que las bestias miraran hacia la tierra para mostrar que su satisfacción viene de abajo; la postura erecta del cuerpo del hombre muestra que su satisfacción viene de arriba. El árbol prohibido le enseñó al hombre su dependencia de Dios; hubo necesidad incluso en el Edén. La naturaleza intelectual del hombre generalmente se designa como la imagen de Dios en un sentido más amplio; la naturaleza santa es la imagen de Dios en el sentido más estricto. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. pero la naturaleza moral del hombre es más evidente aún en el mandato y la prohibición concernientes a comer del fruto prohibido (Génesis 2:16, 17). Dios hizo que las bestias miraran hacia la tierra para mostrar que su satisfacción viene de abajo; la postura erecta del cuerpo del hombre muestra que su satisfacción viene de arriba. El árbol prohibido le enseñó al hombre su dependencia de Dios; hubo necesidad incluso en el Edén. La naturaleza intelectual del hombre generalmente se designa como la imagen de Dios en un sentido más amplio; la naturaleza santa es la imagen de Dios en el sentido más estricto. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. Dios hizo que las bestias miraran hacia la tierra para mostrar que su satisfacción viene de abajo; la postura erecta del cuerpo del hombre muestra que su satisfacción viene de arriba. El árbol prohibido le enseñó al hombre su dependencia de Dios; hubo necesidad incluso en el Edén. La naturaleza intelectual del hombre generalmente se designa como la imagen de Dios en un sentido más amplio; la naturaleza santa es la imagen de Dios en el sentido más estricto. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. Dios hizo que las bestias miraran hacia la tierra para mostrar que su satisfacción viene de abajo; la postura erecta del cuerpo del hombre muestra que su satisfacción viene de arriba. El árbol prohibido le enseñó al hombre su dependencia de Dios; hubo necesidad incluso en el Edén. La naturaleza intelectual del hombre generalmente se designa como la imagen de Dios en un sentido más amplio; la naturaleza santa es la imagen de Dios en el sentido más estricto. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén. El sentido intelectual nunca se pierde, ni siquiera en el infierno; la naturaleza santa se perdió, incluso en el Edén.

 

El hombre fue creado hombre y mujer: “… varón y hembra los creó” (Génesis 1:27). La mujer no era una creación separada. La Biblia la presenta como diferenciada del hombre al ser sacada de su lado. El hombre tenía una cosa peculiar a él mismo; a saber, él tenía dominio sobre la mujer. “… Tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti” (Génesis 3:16). La mujer se ve obligada a mirar a su marido por sus deseos; esta es su dependencia Como vive bajo su autoridad, su dependencia se convierte en sumisión. Por lo tanto, su lugar es secundario y dependiente. La razón de esto es porque la mujer se formó después y se hizo para el hombre. Pablo dijo: “Pero quiero que sepáis que la cabeza de cada hombre es Cristo; y la cabeza de la mujer es el hombre; y la cabeza de Cristo es Dios “(I Corintios 11: 3). Como la mujer debía estar sujeta al hombre, el hombre debe estar sujeto a Dios. Esta fue solo otra forma en que Dios le reveló al hombre que aunque tenía dominio sobre las criaturas inferiores, no debía olvidar que estaba bajo el dominio absoluto de Dios.

 

La rectitud original de Adán fue mutable. Si Adán hubiera sido inmutablemente recto, debe serlo por naturaleza o por donación. Él no podía ser inmutablemente recto por naturaleza; eso es propio de Dios solo y no puede ser comunicado a ninguna de Sus criaturas. Si por donación, no se cometió ningún error al retener lo que no podía desear. Adán, cuya voluntad era libre, no escogió la voluntad de Dios sino su propia voluntad. Si Adán, que estaba en un estado de rectitud original, eligió el mal, ¿qué hay del hombre en estado de depravación? Por lo tanto, entendemos que la rectitud creada es capaz de pecar porque es finita. El Dios infinito no puede crear infinito; por lo tanto, su creación es inferior a sí mismo.

 

Adam se quedó solo y se cayó. Si el hombre en la rectitud creada no resistió, ¿cómo se mantendrá el hombre en su condición depravada? La caída se produjo a través de su esposa a quien Satanás engañó. Satanás sabía que una tentación que atravesara a su esposa sería menos sospechosa. Persuadió a Eva restando, añadiendo y alterando la Palabra de Dios. Esta fue la obra maestra de Satanás para debilitar la fe en lo que Dios dijo. Cuando Eva fue llevada al lugar de la desconfianza, ella cedió a la tentación. Satanás rompió el seto de la rectitud original donde era el más débil (I Pedro 3: 7, I Timoteo 2:14). Sabía que podía llegar más fácilmente a Adán a través de Eva que yendo directamente a él. Este mismo enfoque se revela en el pecado de Acab: “… Acab, que se vendió a sí mismo para hacer maldad a los ojos de Jehová, a quien incitó su mujer Jezabel” (I Reyes 21:25).

 

Adán y Eva buscaron muchos inventos (Eclesiastés 7:29). No solo estaban juntos en el pecado, sino que los caminos de su pecado (inventos) eran muchos. Entre los inventos de nuestros primeros padres, hubo muchas excusas y súplicas buscadas para justificar su conducta y hacerlas parecer desafortunadas en lugar de criminales. Esto prueba que el hombre fue la causa de su caída. La caída del hombre nunca podría quitarle el derecho a Dios de mandar obediencia y castigar en caso de desobediencia.

 

Adam tuvo la culpa de no haber hecho lo que Dios ordenó. Dios hizo un pacto con Adán para mostrar su soberanía sobre todas sus criaturas. Faraón hizo a José el principal gobernante de su reino, pero él dijo: “… solo en el trono seré yo mayor que tú” (Génesis 41:40). Dios trató con Adán de la misma manera. Él le dio dominio sobre toda Su creación inferior. Dios sabía que Adán transgrediría, pero eso no era razón para no dar la ley. ¿Dejarán de hacerse las leyes porque algunas las romperán? Dios ordenó la transgresión de Adán para manifestar las riquezas de su gracia. Esto se hizo enviando a Cristo, quien guardaría la ley mediante una vida obediente y pagaría la pena de la ley quebrantada por su muerte voluntaria. Aunque el hombre es un poco más bajo que los ángeles (para quienes es inferior en su naturaleza aunque superior en el destino), es una marca de extrema condescendencia que Dios lo visite en Cristo. La creación original del hombre era de la tierra terrestre en contraste con su recreación (regeneración) en Cristo (I Corintios 15: 45-49). En consecuencia, el cristiano “… se renueva en conocimiento según la imagen del que lo creó” (Col. 3:10). El estado justo del cristiano es la justicia no creada de Dios, y en este estado de gracia nunca puede caer. ¿Dónde está la persona tonta que cambiaría la justicia no creada de Cristo por la rectitud creada de Adán? El estado justo del cristiano es la justicia no creada de Dios, y en este estado de gracia nunca puede caer. ¿Dónde está la persona tonta que cambiaría la justicia no creada de Cristo por la rectitud creada de Adán? El estado justo del cristiano es la justicia no creada de Dios, y en este estado de gracia nunca puede caer. ¿Dónde está la persona tonta que cambiaría la justicia no creada de Cristo por la rectitud creada de Adán?

 

El pecado original es positivo y negativo. Es cierto que la pureza original se ha perdido y la naturaleza ha sido contaminada. El pecado original ha contaminado nuestra naturaleza; se ha convertido en una primavera depravada, y desde esta primavera fluye todo tipo de actos pecaminosos. Cuando el alma de Adán murió (no el cese de la existencia, sino la separación de la existencia), se volvió pasiva en lo que respecta al bien. Era incapaz de cualquier bien y activo para todos los males. El pecado original se llama el viejo porque la belleza original del hombre ha sido destruida. Se llama ley del pecado debido a su poder de atar al sujeto al pecado (Efesios 4:22, Romanos 7:25). El hombre depravado no solo tiene el amor del pecado para atraerlo, sino la ley del pecado para conducirlo. Salomón dijo: “La necedad está ligada en el corazón de un niño; mas la vara de la corrección la alejará de él “(Prov. 22: 15). Pronto se ve en el niño en qué dirección se encuentra la predisposición de su corazón, porque “hasta un niño es conocido por sus obras …” (Proverbios 20:11). ¿No pueden los hijos de Adán, antes de que puedan ir solos, seguir los pasos de su padre? El bebé primero pone todo en su boca – lujuria de la carne; quiere todo lo que ve – lujuria de los ojos; desea presumir: el orgullo de la vida. ¡Qué gran cantidad de orgullo, ambición, curiosidad pecaminosa, vanidad, obstinación y aversión al bien aparecen en los niños! Tan pronto como dejan la infancia, es necesario usar la varilla de corrección para ahuyentar la necedad en sus acciones. Si la gracia no interviene, los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. Pronto se ve en el niño en qué dirección se encuentra la predisposición de su corazón, porque “hasta un niño es conocido por sus obras …” (Proverbios 20:11). ¿No pueden los hijos de Adán, antes de que puedan ir solos, seguir los pasos de su padre? El bebé primero pone todo en su boca – lujuria de la carne; quiere todo lo que ve – lujuria de los ojos; desea presumir: el orgullo de la vida. ¡Qué gran cantidad de orgullo, ambición, curiosidad pecaminosa, vanidad, obstinación y aversión al bien aparecen en los niños! Tan pronto como dejan la infancia, es necesario usar la varilla de corrección para ahuyentar la necedad en sus acciones. Si la gracia no interviene, los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. Pronto se ve en el niño en qué dirección se encuentra la predisposición de su corazón, porque “hasta un niño es conocido por sus obras …” (Proverbios 20:11). ¿No pueden los hijos de Adán, antes de que puedan ir solos, seguir los pasos de su padre? El bebé primero pone todo en su boca – lujuria de la carne; quiere todo lo que ve – lujuria de los ojos; desea presumir: el orgullo de la vida. ¡Qué gran cantidad de orgullo, ambición, curiosidad pecaminosa, vanidad, obstinación y aversión al bien aparecen en los niños! Tan pronto como dejan la infancia, es necesario usar la varilla de corrección para ahuyentar la necedad en sus acciones. Si la gracia no interviene, los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. porque “hasta un niño es conocido por sus obras …” (Prov. 20:11). ¿No pueden los hijos de Adán, antes de que puedan ir solos, seguir los pasos de su padre? El bebé primero pone todo en su boca – lujuria de la carne; quiere todo lo que ve – lujuria de los ojos; desea presumir: el orgullo de la vida. ¡Qué gran cantidad de orgullo, ambición, curiosidad pecaminosa, vanidad, obstinación y aversión al bien aparecen en los niños! Tan pronto como dejan la infancia, es necesario usar la varilla de corrección para ahuyentar la necedad en sus acciones. Si la gracia no interviene, los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. porque “hasta un niño es conocido por sus obras …” (Prov. 20:11). ¿No pueden los hijos de Adán, antes de que puedan ir solos, seguir los pasos de su padre? El bebé primero pone todo en su boca – lujuria de la carne; quiere todo lo que ve – lujuria de los ojos; desea presumir: el orgullo de la vida. ¡Qué gran cantidad de orgullo, ambición, curiosidad pecaminosa, vanidad, obstinación y aversión al bien aparecen en los niños! Tan pronto como dejan la infancia, es necesario usar la varilla de corrección para ahuyentar la necedad en sus acciones. Si la gracia no interviene, los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. antes de que puedan ir solos, ¿seguir los pasos de su padre? El bebé primero pone todo en su boca – lujuria de la carne; quiere todo lo que ve – lujuria de los ojos; desea presumir: el orgullo de la vida. ¡Qué gran cantidad de orgullo, ambición, curiosidad pecaminosa, vanidad, obstinación y aversión al bien aparecen en los niños! Tan pronto como dejan la infancia, es necesario usar la varilla de corrección para ahuyentar la necedad en sus acciones. Si la gracia no interviene, los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. antes de que puedan ir solos, ¿seguir los pasos de su padre? El bebé primero pone todo en su boca – lujuria de la carne; quiere todo lo que ve – lujuria de los ojos; desea presumir: el orgullo de la vida. ¡Qué gran cantidad de orgullo, ambición, curiosidad pecaminosa, vanidad, obstinación y aversión al bien aparecen en los niños! Tan pronto como dejan la infancia, es necesario usar la varilla de corrección para ahuyentar la necedad en sus acciones. Si la gracia no interviene, los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. desea presumir: el orgullo de la vida. ¡Qué gran cantidad de orgullo, ambición, curiosidad pecaminosa, vanidad, obstinación y aversión al bien aparecen en los niños! Tan pronto como dejan la infancia, es necesario usar la varilla de corrección para ahuyentar la necedad en sus acciones. Si la gracia no interviene, los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. desea presumir: el orgullo de la vida. ¡Qué gran cantidad de orgullo, ambición, curiosidad pecaminosa, vanidad, obstinación y aversión al bien aparecen en los niños! Tan pronto como dejan la infancia, es necesario usar la varilla de corrección para ahuyentar la necedad en sus acciones. Si la gracia no interviene, los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones. los niños llegarán a ser Ismael, “hombre salvaje” (Génesis 16:12). La vara solo puede expulsar la locura de sus acciones, pero se necesita la gracia de Dios para expulsarla de sus corazones.

 

Adam es un hombre representativo. Mientras estaba de pie, nos paramos; cuando cayó, nos caímos. Las Escrituras tienen especial cuidado en señalar que Adán comunica su imagen a su posteridad. “Y vivió Adán ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, según su imagen; y llamó su nombre Seth “(Génesis 5: 3). Compare este versículo con Génesis 5: 1 – “… en el día que Dios creó al hombre, en la semejanza de Dios lo hizo él.” La diferencia entre el hombre creado y engendrado se revela. El hombre fue creado según la semejanza de Dios; los descendientes de Adán son engendrados a la semejanza de Adán que había caído de la rectitud original a un estado de corrupción. Este fue el pecado original. David dijo: “… en pecado me concibió mi madre” (Sal. 51: 5). Habiendo pecado, Adán se hizo mortal y engendró a los mortales; porque Pablo dijo: “… en Adán todos mueren …” (I Corintios 15:22).

 

El principio de representación enseña que todos los hombres sin excepción pecaron en Adán (Romanos 5:12; I Corintios 15:22). Este pecado original, por lo tanto, fue imputado a todos los descendientes de Adán como una consecuencia natural de su participación en el acto de Adán. Esto significa que todos nosotros pecamos y somos considerados culpables de Adán en el pecado original. Ninguna persona puede merecer la pena de muerte en otro a menos que con y en esa persona haya pecado. No es suficiente decir que todos mueren en Adán porque recibimos de él el pecado original. ¿No podríamos, por la misma razón, decir que morimos en nuestros padres de quienes derivamos directamente el pecado? La Biblia nunca dice que morimos en nuestros padres, pero en Adán todos mueren (I Corintios 15:22). Este principio se ilustra en el caso de Levi, de quien se dice que “… pagó los diezmos en Abraham. Porque todavía estaba en los lomos de su padre … “(Hebreos 7: 9, 10). Por lo tanto, la imputación del pecado de Adán es real (el ajuste a uno de lo que antecede es suyo) e inmediato (precedió a la corrupción del hombre y se considera que es la causa de la corrupción).

 

La relación de una persona y su ego debe ser considerada si queremos comprender el funcionamiento de la naturaleza depravada. El ego se refiere a todo el hombre: cuerpo y mente. La condición corrupta de la naturaleza caída no podría ser excitada para hacer cosas si no hubiera ego personal. Los poderes desequilibrados del alma causan el oscurecimiento del entendimiento (Efesios 4:18), y la pérdida de un libre albedrío permite que se despierten las malas pasiones (Romanos 1: 24-28). Los poderes desequilibrados del alma y la pérdida del libre albedrío no pueden resultar en pecado si el ego personal del hombre no se ve afectado por su funcionamiento. El pecado pone su propia marca en esta naturaleza corrupta y depravada solo cuando el ego se aleja de Dios. El ego incrédulo se identifica con la vieja naturaleza depravada.

 

La vieja naturaleza no cambia en la regeneración, pero se implanta un hombre completamente nuevo. La regeneración afecta solo a nuestra persona. La naturaleza antigua en los creyentes es condenada, pero no salva (Rom 8: 3). El principio de la gracia, que se forma en el corazón en la regeneración, lleva la semejanza de Cristo; por lo tanto, el ego creyente se identifica con el nuevo hombre.

 

Ahora estamos en condiciones de comprender mejor la naturaleza humana de Cristo. Si Jesucristo hubiera nacido como una persona humana por la voluntad del hombre, habría tenido un ego alejado de Dios. Pero Él no nació como una persona humana. Él tomó una naturaleza humana que fue concebida por el Espíritu Santo, y esto no fue por la voluntad del hombre. Tampoco podría haber en Él un ego alejado de Dios, ni la debilidad de su naturaleza humana ser una debilidad pecaminosa. Se le dio el Espíritu Santo sin medida para fortalecer la debilidad de su naturaleza humana impecable. Dios el Espíritu transformó (no regeneró) la naturaleza humana de Cristo en una naturaleza glorificada por el poder de la resurrección.

 

La naturaleza humana de Cristo no tenía subsistencia sino en la segunda Persona de la Deidad. Esto eleva la naturaleza humana de Cristo a un nivel infinitamente más alto que la naturaleza del hombre. Su naturaleza humana tenía una subsistencia gloriosa. Lo que Cristo hizo en su naturaleza humana fue la actuación de Dios. Había solo un ego en Jesucristo. La unión de las dos naturalezas en una Persona lo hizo el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre en la misma Persona.

 

¿Fue la culpa original de Adán imputada a Cristo? Si lo fue, entonces Cristo, como todos los demás hombres, estuvo involucrado en el pecado y la culpa de Adán. Fue necesario para el propósito de la manifestación que Cristo se hiciera verdaderamente humano, pero imposible para Él, en Su concepción, participar del pecado y la culpa de Adán. Si la culpa hubiera sido imputada a Cristo en su concepción, habría habido tanto participación en el pecado de Adán y la contaminación de su persona. Esto no solo habría hecho imposible la unión de Dios y el hombre, sino también su sacrificio sustitutivo. Tendría que haber muerto por sus propios pecados, justamente por su imputación, en lugar de morir voluntariamente como el sin pecado que voluntariamente tomó sobre sí el juicio por el pecado. La culpa de Adán es imputada a su posteridad, pero Jesucristo no es descendiente de Adán; Él existió antes de Adán. Jesucristo no está debajo de Adán como su cabeza, sino que Él es la Cabeza de Adán (I Corintios 11: 3). ¿No revela esto el mal de la doctrina de la pecabilidad?

 

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EL CUERPO HUMANO DE CRISTO

 

El Templo del Cuerpo de Cristo vino de un lugar separado por el Espíritu en el vientre de María (Lucas 1:35, Hebreos 10: 5). El sacerdote primitivo, con su línea de medición, iría al campo y mediría una porción de suelo elegida para la erección del templo; así que el Espíritu Santo, con Su poder de separación, entró en el vientre de María y seleccionó un lugar para la erección del Templo del Cuerpo de Cristo. No solo este Cuerpo fue negativamente sin pecado; fue desde el principio positivamente lleno del Espíritu Santo. El Hijo de Dios llevó a sí mismo ese sitio sagrado en el vientre de la virgen; y dentro de él, comenzó a construir una vida tan santa que habla de ella como el “templo de su cuerpo” (Juan 2:21).

 

Cuando Cristo visitó Jerusalén en el momento de la Pascua, encontró el templo como el centro de las actividades carnales (Juan 2: 13-17). La pascua había degenerado en la Pascua de los judíos. La casa de Dios se había convertido en una casa de mercadería, y esto enojó al Hijo de Dios. El Salvador entró al templo y vio la casa de Su Padre invadida por hipócritas religiosos: “Cuando estaba en Jerusalén, en la pascua, en la fiesta, muchos creyeron en su nombre cuando vieron los milagros que hizo. Pero Jesús no se comprometió con ellos, porque él conocía a todos los hombres, y no necesitaba que nadie le testificara del hombre, porque él sabía lo que había en el hombre “(Juan 2: 23-25). Su conocimiento del hombre no fue por informe, sino por sabiduría divina. La omnisciencia de Cristo debe hacer que los hipócritas tiemblen y que los cristianos sean firmes.

 

El Señor no sobrepasó los límites de su autoridad mediante la limpieza del templo. Como el templo era el lugar de reunión de Dios con los hombres, debía ser limpiado de toda sustancia extraña. No debe ser profanado. Los discípulos de Cristo recordaron que estaba escrito: “… el celo de tu casa me ha comido” (Juan 2:17). El celo santo está relacionado con el honor de Dios y la salvación del hombre, pero no puede haber salvación de los hombres donde no se afirma el honor de Dios. La palabra “celo” se describe como un corazón hirviente, un corazón que hierve con el intenso calor de sus propios afectos, pasiones y emociones. Por lo tanto, el santo celo de Cristo “lo comió”. Esta es una expresión deslumbrante. Su celo devorador lo llevó a quitar del templo el celo que “no era conforme al conocimiento” (Romanos 10: 2). El celo que no está de acuerdo con el conocimiento divino deshonra a Dios; por lo tanto, debe ser removido del lugar donde se mantiene el honor de Dios.

 

¿Nos devora el celo de la casa de Dios (la asamblea)? ¿No es la asamblea, el lugar donde se encuentra la gloria de Dios (Efesios 3:21), limpia de todo celo impío? Hay un celo que tiene la apariencia de ser para el Señor, pero se deriva completamente de motivos carnales y egoístas: “Ven”, dijo el rey Jehú, “y ve mi celo por el Señor” (II Reyes 10:16). Pero todo el tiempo el celo de Jehú era para él y no para el Señor en absoluto. Era celoso de las cosas que lo harían parecer grande a los ojos de los hombres. Pablo, antes de su salvación del pecado, dijo: “… siendo más extremadamente celoso de las tradiciones de mis padres” (Gálatas 1:13, 14). El celo sin conocimiento ha sido la fuerza y ​​el demonio animador de todo mal activo. Esto se revela en el fracaso de los tradicionalistas para pasar de sus tradiciones humanas a la pura revelación de la verdad de Dios (Marcos 7: 1-9). Los cristianos son un pueblo sacerdotal (1 Pedro 2: 5-10) llamado a mantener puro el templo de Dios sobre la tierra. Muchos religionistas traen su dinero, deportes y tradiciones a la iglesia; en consecuencia, son “… casi en todos los males en medio de la congregación y la asamblea” (Prov. 5:14). El gran pecado de los corintios fue su incapacidad para discernir el Cuerpo del Señor (I Corintios 11:29), y este pecado atroz es cometido hoy por muchos. casi en todos los males en medio de la congregación y la asamblea “(Prov. 5:14). El gran pecado de los corintios fue su incapacidad para discernir el Cuerpo del Señor (I Corintios 11:29), y este pecado atroz es cometido hoy por muchos. casi en todos los males en medio de la congregación y la asamblea “(Prov. 5:14). El gran pecado de los corintios fue su incapacidad para discernir el Cuerpo del Señor (I Corintios 11:29), y este pecado atroz es cometido hoy por muchos.

 

La autoridad de Cristo fue cuestionada por los judíos que lo vieron limpiar el templo. Ellos preguntaron: “¿Qué señal puedes ver?” Él respondió y les dijo: “Destruyan este templo, y en tres días lo levantaré” (Juan 2:19). Los fariseos no entendieron este dicho. Cristo no se refirió al templo limpio, cuyo celo lo consumió. Se demostró que el templo que se había limpiado era una figura de algo mayor. Nuestro Señor se proclamó a sí mismo como el antitipo, el nuevo Templo en el cual la plenitud de la Deidad moraba corporalmente. El Salvador tenía la autoridad de limpiar el templo en Jerusalén y levantar un Templo que los hombres podrían destruir pero no construir. Cristo, por lo tanto, dijo: “Nadie me la quita, pero yo la dejo de mí mismo”. Tengo poder para dejarlo, y tengo poder para tomarlo de nuevo … “(Juan 10:18). Nuestro Señor anunció su muerte por la figura de un templo destruido y reconstruido. Sus enemigos destruirían el Templo de Su Cuerpo, pero la resurrección sería realizada por Él mismo. La resurrección probaría la autoridad de Cristo para limpiar el templo en Jerusalén y demostrar quién era.

 

En la perfección del Cuerpo de Cristo estaba el vigor de la salud perfecta. Su cuerpo era capaz de dolor y cansancio, pero no de enfermedad; era capaz de morir, pero no estaba sujeto a eso. El Cuerpo del Salvador sin pecado no podría conocer la corrupción ni en la vida ni en la muerte. La corrupción es la consecuencia de la caída; por lo tanto, pertenece solo a aquellos que comparten en ella. Nadie podría decir que el Santo de Dios compartió en la caída. En su exaltación de Cristo en el día de Pentecostés, Pedro dijo: “Por eso se alegró mi corazón y se alegró mi lengua; Además, mi carne descansará en la esperanza: Porque no dejarás mi alma en el infierno, ni permitirás que tu Santo vea la corrupción … Al ver esto antes, habló de la resurrección de Cristo … “(Hechos 2 : 26, 27, 31).

 

Durante “los días de la carne de Cristo”, oró, tuvo hambre, durmió y descansó porque era “un hombre aprobado de Dios” (Hechos 2:22). No debemos disminuir la gloria de la Deidad de Cristo, ni debemos quitarle su humanidad. Hacerlo destruiría la muerte sacrificial de nuestro Señor y la resurrección gloriosa. Por lo tanto, no tendríamos ningún evangelio que no resulte en una resurrección gloriosa. Hubo momentos en que sus días estaban tan llenos que no tuvo oportunidad de participar de la comida corporal (Marcos 3:20; 6:31). En una ocasión, después de un largo viaje, se sentó cansado y sediento en un pozo; pero incluso en el cansancio y el hambre Él trabajó, refrescado y consolado por el gozo de hacer la voluntad del Padre (Juan 4:34). Él no era como Moisés y Jeremías, suplicando la incapacidad de hablar el mensaje de Dios; por el contrario, Él dijo: “… He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios …” (Hebreos 10: 9), y “. ..He hecho siempre lo que le agrada “(Juan 8:29). Él, por lo tanto, pasó por todas las experiencias de los hombres, exceptuando el pecado y la enfermedad.

 

El “Templo del Cuerpo de Cristo” es el lugar designado donde Dios se encuentra con los hombres en misericordia. “A saber, que Dios estaba en Cristo, reconciliando al mundo consigo mismo, no imputándoles sus delitos …” (II Corintios 5:19). Este Templo, como el tabernáculo en el desierto, era más glorioso dentro que fuera. Isaías describió el exterior del Templo diciendo: “… no tiene forma ni hermosura; y cuando lo veamos, no hay belleza para que lo deseemos “(Is 53: 2). Como los sacerdotes de Israel contemplaron la belleza en el tabernáculo, los cristianos (un real sacerdocio) son las personas que contemplan la belleza en el Señor Jesucristo. Los judíos religiosos vieron solo el exterior del Salvador; por lo tanto, desearon matarlo, porque no vieron belleza en él. Los cristianos, sin embargo, ven en Él la belleza de la gracia y la verdad y dicen:

 

El Templo del Cuerpo de Cristo fue ofrecido una vez como sacrificio por el pecado (Hebreos 10:10, 14). ¿Por qué el Espíritu Santo enfatiza el Cuerpo de Cristo en lugar de Su Alma? Si Jesucristo sufrió solamente en Su Cuerpo, Él habría sido un redentor de los cuerpos solamente; pero su Alma también fue hecha una ofrenda (Is 53:10); y esto fue para proporcionar la redención de las almas. El énfasis en el Cuerpo era dejar en claro el hecho de que la redención debía lograrse con la muerte. Como el Alma no puede morir, la redención debe realizarse en el Cuerpo que podría morir. Su cuerpo, sin embargo, no estaba sujeto a la muerte como nuestros cuerpos. Por lo tanto, nuestra salvación fue lograda por el Cuerpo de Cristo pasando por la muerte (Hebreos 2:14) – una experiencia imposible entre los hombres.

 

El Cuerpo de Cristo santifica al creyente para siempre – “una vez para todos” (Hebreos 10:10). La palabra “una vez” y la palabra “para todos” (para siempre) permanecen o caen juntas. La única vez de la obra de Cristo es el secreto de su ser para siempre. La propiciación por el pecado fue tan completa que Dios ahora no recuerda el pecado para siempre; esto indica que Él ha perdonado al pecador. El perdón significa que Dios “olvida” cada pecado. Olvidar en la mente Divina es un atributo, pero en la mente humana es un defecto. En consecuencia, Dios nunca ilustra su olvido divino por medio de representaciones humanas, sino por semejanzas tomadas de su propia creación. “En cuanto al oriente es del oeste, hasta ahora ha quitado nuestras transgresiones de nosotros” (Salmo 103: 12). “He borrado, como una nube espesa, tus transgresiones, y, como una nube, tus pecados …” (Is. 44:22). Dios nunca usa una ilustración humana del perdón porque un ser humano es incapaz de perdonar como Dios perdona. El hombre entiende que el perdón implica algo que puede entender, pero es de tal magnitud que exige al Espíritu Santo que lo capacite para comprender lo que se hace a través de la gracia. Cuando esto es realizado por el creyente, la conciencia se vuelve perfecta. “Porque la ley, teniendo la sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas, nunca con los sacrificios que ofrecen continuamente cada año, hace perfectos a los que se acercan … Porque con una sola ofrenda ha perfeccionado para siempre los que son santificados “(Hebreos 10: 1, 14). pero es de tal magnitud que exige al Espíritu Santo que lo capacite para comprender lo que se hace a través de la gracia. Cuando esto es realizado por el creyente, la conciencia se vuelve perfecta. “Porque la ley, teniendo la sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas, nunca con los sacrificios que ofrecen continuamente cada año, hace perfectos a los que se acercan … Porque con una sola ofrenda ha perfeccionado para siempre los que son santificados “(Hebreos 10: 1, 14). pero es de tal magnitud que exige al Espíritu Santo que lo capacite para comprender lo que se hace a través de la gracia. Cuando esto es realizado por el creyente, la conciencia se vuelve perfecta. “Porque la ley, teniendo la sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas, nunca con los sacrificios que ofrecen continuamente cada año, hace perfectos a los que se acercan … Porque con una sola ofrenda ha perfeccionado para siempre los que son santificados “(Hebreos 10: 1, 14).

 

La resurrección del Cuerpo de Cristo es la confirmación de Dios del hecho de que Él es Divino. “Acerca de su Hijo Jesucristo nuestro Señor, que fue hecho de la simiente de David según la carne; y fue declarado Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos “(Romanos 1: 3, 4). Aquel que tenía poder para dar su vida tenía poder para tomarlo de nuevo. No solo fue su resurrección la prueba de su Deidad, sino que garantizó la resurrección de nuestros cuerpos. “… Cristo las primicias; luego los que son de Cristo en su venida “(I Corintios 15:23). “… En mi carne veré a Dios” (Job 19:26). Job no tenía esperanza de una restauración de la prosperidad temporal; sin embargo, él habló de la manera más confiada de su resurrección a la gloria eterna. Si pudiera ver a su Redentor separado de la carne en el ámbito espiritual, no habría necesidad de que su Salvador permaneciera en Su Cuerpo el último día sobre la tierra. Juan dijo, “… cuando él aparezca, seremos como él; porque lo veremos tal como es “(I Juan 3: 2). Como Él aparecerá en Su Cuerpo glorificado, así también debemos aparecer ante Él en nuestros cuerpos glorificados.

 

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EL ALMA HUMANA DE CRISTO

 

El Señor Jesucristo no solo tenía un cuerpo humano sino también un alma humana. “… Mi alma está muy triste, hasta la muerte …” (Mateo 26:38). “Sin embargo, al Señor le agradó herirlo; él lo ha afligido, cuando harás su alma una ofrenda por el pecado “(Is 53:10). Era necesario que la naturaleza humana del Salvador fuera completa, con la contaminación de la caída excluida. Como Jesucristo no estaba incluido en el convenio bajo el cual estaban nuestros primeros padres, no se le podía acusar de la culpabilidad que conllevaba la violación del mismo. Por lo tanto, se convirtió en el sacrificio perfecto por el pecado.

 

Debemos distinguir el alma de Cristo del alma del hombre para comprender la naturaleza del alma humana de Cristo. El alma es la parte inmaterial del hombre. Algo más tuvo lugar en la creación del hombre que en la de las bestias. Dios no respiró en las bestias el aliento de las vidas; por lo tanto, el hombre tiene un vínculo con Dios que no tienen. La respiración no es el alma; denota la manera de su infusión y los medios de su continuación. Se ha dicho que el alma fue creada en la infusión e infundida en la creación. Cuando Dios sopló en las fosas nasales del hombre el aliento de vidas vivas, se convirtió en un alma viviente (Génesis 2: 7). Los eruditos hebreos dicen que la palabra vida debe ser plural: vidas. El hombre tiene más de una vida, esta y la que está por venir: “… teniendo promesa de la vida que ahora es y de la que está por venir” (I Timoteo 4: 8).

 

¿Por qué el hombre es llamado alma viviente en lugar de espíritu viviente? El punto de contraste es entre hombres y ángeles. Los ángeles son espíritus; nunca son llamados almas. El hombre, sin embargo, hecho un poco más bajo que los ángeles se llama alma. Lo que vincula al hombre con las criaturas inferiores es lo que lo distingue de los ángeles. Por lo tanto, el alma es el sujeto de la vida personal, y el espíritu es el principio.

 

El alma tiene una existencia sin fin, pero no es eterna. Lo que es eterno no tiene principio ni fin; por lo tanto, la eternidad no se aplica a nadie más que a Dios. “El Dios eterno es tu refugio, y debajo están los brazos eternos …” (Deuteronomio 33:27). La existencia sin fin del alma tuvo un comienzo, pero no tiene final. No puede cesar una vez que ha sido creado. Como la eternidad de Dios exhibe la grandeza de Dios, así la existencia sin fin del alma muestra la grandeza del alma.

 

La expresión “la inmortalidad del alma” no tiene fundamento bíblico. Tal afirmación puede ser muy engañosa. No deberíamos darles argumentos a los enemigos de la existencia eterna del alma mediante el uso de terminología incorrecta. La mortalidad y la inmortalidad son ambos términos físicos. Cristo es la única excepción al programa universal en el cual se logra la incorrupción o la inmortalidad. Aunque murió, no vio corrupción. Su estado actual no es el de la incorrupción sino la inmortalidad. “Porque no dejarás mi alma en el infierno; ni permitirás que tu Santo vea la corrupción “(Salmos 16:10; Hechos 2:27). Pablo describe el estado corporal de Cristo: “Quien solo tiene inmortalidad, morando en la luz a la cual ningún hombre puede acercarse; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver: a quien sea honor y poder eterno. Amén “(I Tim. 6:16). Cristo ha entrado en Su cuerpo inmortal transformado; los creyentes esperan la resurrección por sus cuerpos glorificados. Esto, sin embargo, no tiene relación con la redención actual del alma.

 

La inmortalidad es inmunidad a la muerte. Adán, que fue hecho un alma viviente, no poseía inmortalidad. Fue advertido de la muerte por comer la fruta prohibida. ¿Qué es la muerte? La muerte no deja de existir; es existencia fuera de armonía o separación de Dios. La muerte, por lo tanto, no es el cese de la existencia, sino la separación de la existencia. Esta condición ha pasado a toda la raza humana. El hombre está vivo para el mundo, pero está muerto para Dios (Efesios 2: 1, Juan 5:24). El creyente es inmune a la muerte espiritual; sin embargo, físicamente hablando, aún no tiene inmortalidad. La inmortalidad será experimentada por el creyente cuando Cristo regrese (I Corintios 15). El incrédulo, sin embargo, existirá espiritual y físicamente en la alienación y separación de Dios por toda la eternidad. “… Esta es la segunda muerte” (Apocalipsis 20:14). El pecado es lo que hace que la muerte sea tan terrible, ya que el aguijón de la muerte es el pecado (I Corintios 15:56). Si el pecado en la retrospectiva es el aguijón de la muerte, ¿qué debe pecar en la perspectiva (Apocalipsis 22:11)?

 

El alma es el vínculo de conexión entre el espíritu y el cuerpo. El espíritu es la parte superior, el pensador; alma es la sonda. “Él [Cristo] suspiró profundamente en su espíritu …” (Marcos 8:12). La palabra “suspiró” es un fenómeno corporal y no mental. Este lenguaje no confunde más el alma y el espíritu que el cuerpo y el espíritu. El suspiro de Cristo fue causado por su espíritu discerniendo el carácter moral de aquellos que deseaban ver una señal del cielo. Alma y espíritu no son siempre términos intercambiables. Se dice que el alma, no el espíritu, está perdida. El Espíritu da testimonio con nuestro espíritu, no con nuestra alma (Romanos 8:16). Cuando no hay distinciones técnicas a la vista, la Biblia es dicotómica; de lo contrario, es tricotómico. (Vea Mateo 10:28, Hechos 2:31, Romanos 8:10, I Corintios 5: 3, 6:20, 7:34, Efesios 4: 4, Santiago 2:26, ​​I Pedro 2:11 . ) La misma función se puede atribuir al alma o al espíritu; los difuntos se mencionan a veces como alma y otras como espíritu. El cuerpo y el espíritu pueden estar separados; alma y cuerpo pueden estar separados; pero el alma y el espíritu solo pueden distinguirse.

 

Mucha controversia irrita la derivación y la perpetuación del alma del hombre. Es imperativo que penetremos en esta nube de controversia ya que se debe considerar la derivación del alma humana de Cristo. Las dos teorías que se han dedicado a la batalla durante siglos se conocen como creacionismo y traducianismo.

 

El traducianismo enseña que tanto el alma como el cuerpo se propagan mediante la generación humana. Esta teoría no niega la hipótesis de la Creación, pero niega que tenga lugar cada vez que nace una persona. Este sistema cree que la persona no se propaga por partes, sino como un todo. El hombre ya no es creado por el poder sobrenatural; él se deriva de una sustancia humana existente por medio de la ley natural y la supervisión Divina.

 

La impecabilidad de Cristo plantea un problema para los traducianos. Dicen que no hay problema si se adopta la concepción milagrosa. Algunos traducianos enseñan que la cristología debe incluir tanto la justificación como la santificación, porque el pecado es tanto culpa como contaminación. Por lo tanto, creen que la naturaleza humana de Cristo era pecable, pero en unión con la Deidad la persona era impecable. Su conclusión es que el Logos no pudo unirse con una naturaleza que no había sido entregada tanto por la condenación como por la corrupción del pecado. Por lo tanto, la justificación de la carne por el Espíritu (I Timoteo 3:16), como la de los creyentes del Antiguo Testamento, fue proleptica (anticipación) en vista de la muerte expiatoria futura de Cristo.

 

Esta visión de los traducianos acerca de la pecabilidad de la naturaleza humana de Cristo y su justificación y santificación es una teología peligrosa. ¿Cuáles son los significados de justificación y santificación como se usan en referencia a Cristo? Solo en nuestra comprensión de estos dos temas, y su uso en relación con Cristo, podemos tener una visión bíblica de su naturaleza humana.

 

La justificación es un término legal usado para designar la aceptación de alguien como justo ante los ojos de Dios. La justificación no hace a una persona justa; lo declara justo. Un hombre malvado puede ser justificado (pronunciado sin culpa), y una persona justa (sin culpa) puede ser condenada, pero son abominación para el Señor (Proverbios 17:15). El pecador se justifica (declarativamente) sobre la base de la justicia impecable del Salvador, pero ¿cómo se justifica Cristo? “Y sin controversia, grande es el misterio de la piedad: Dios se manifestó en la carne, justificado en el Espíritu …” (I Timoteo 3:16). El mundo tenía una falsa concepción del Señor Jesús. Incluso el mundo religioso no creyó que fuera el eterno Hijo de Dios. Los principales sacerdotes se burlaban de él, y los escribas decían: “Salvó a otros; él mismo no puede salvar. Si él es el Rey de Israel, que baje ahora de la cruz y le creeremos. Él confió en Dios; que lo suelte ahora, si lo quiere, porque dijo: “Yo soy el Hijo de Dios” (Mateo 27:42, 43). El Hijo de Dios se les apareció como un hombre pobre, despreciado y degradado. Sin embargo, no importaba lo que parecía ser en la carne (la semejanza de la carne pecaminosa); Él fue justificado en el Espíritu. La justificación en la vida del pecador supone culpa, pero nunca podría suponer esto en la naturaleza humana de Cristo. La justificación de Cristo en (por) el Espíritu lo libró de todas las concepciones falsas. Como la sabiduría se justifica de todos sus hijos (Lucas 7:35), así el Hijo de Dios es declarado justo por todos los que han recibido la revelación del cielo (Mateo 16: 13-17). Su naturaleza humana nunca fue contaminada por la caída del hombre. y le creeremos Él confió en Dios; que lo suelte ahora, si lo quiere, porque dijo: “Yo soy el Hijo de Dios” (Mateo 27:42, 43). El Hijo de Dios se les apareció como un hombre pobre, despreciado y degradado. Sin embargo, no importaba lo que parecía ser en la carne (la semejanza de la carne pecaminosa); Él fue justificado en el Espíritu. La justificación en la vida del pecador supone culpa, pero nunca podría suponer esto en la naturaleza humana de Cristo. La justificación de Cristo en (por) el Espíritu lo libró de todas las concepciones falsas. Como la sabiduría se justifica de todos sus hijos (Lucas 7:35), así el Hijo de Dios es declarado justo por todos los que han recibido la revelación del cielo (Mateo 16: 13-17). Su naturaleza humana nunca fue contaminada por la caída del hombre. y le creeremos Él confió en Dios; que lo suelte ahora, si lo quiere, porque dijo: “Yo soy el Hijo de Dios” (Mateo 27:42, 43). El Hijo de Dios se les apareció como un hombre pobre, despreciado y degradado. Sin embargo, no importaba lo que parecía ser en la carne (la semejanza de la carne pecaminosa); Él fue justificado en el Espíritu. La justificación en la vida del pecador supone culpa, pero nunca podría suponer esto en la naturaleza humana de Cristo. La justificación de Cristo en (por) el Espíritu lo libró de todas las concepciones falsas. Como la sabiduría se justifica de todos sus hijos (Lucas 7:35), así el Hijo de Dios es declarado justo por todos los que han recibido la revelación del cielo (Mateo 16: 13-17). Su naturaleza humana nunca fue contaminada por la caída del hombre. porque dijo: Yo soy el Hijo de Dios “(Mateo 27:42, 43). El Hijo de Dios se les apareció como un hombre pobre, despreciado y degradado. Sin embargo, no importaba lo que parecía ser en la carne (la semejanza de la carne pecaminosa); Él fue justificado en el Espíritu. La justificación en la vida del pecador supone culpa, pero nunca podría suponer esto en la naturaleza humana de Cristo. La justificación de Cristo en (por) el Espíritu lo libró de todas las concepciones falsas. Como la sabiduría se justifica de todos sus hijos (Lucas 7:35), así el Hijo de Dios es declarado justo por todos los que han recibido la revelación del cielo (Mateo 16: 13-17). Su naturaleza humana nunca fue contaminada por la caída del hombre. porque dijo: Yo soy el Hijo de Dios “(Mateo 27:42, 43). El Hijo de Dios se les apareció como un hombre pobre, despreciado y degradado. Sin embargo, no importaba lo que parecía ser en la carne (la semejanza de la carne pecaminosa); Él fue justificado en el Espíritu. La justificación en la vida del pecador supone culpa, pero nunca podría suponer esto en la naturaleza humana de Cristo. La justificación de Cristo en (por) el Espíritu lo libró de todas las concepciones falsas. Como la sabiduría se justifica de todos sus hijos (Lucas 7:35), así el Hijo de Dios es declarado justo por todos los que han recibido la revelación del cielo (Mateo 16: 13-17). Su naturaleza humana nunca fue contaminada por la caída del hombre. lo que parecía ser en la carne (la semejanza de la carne pecaminosa); Él fue justificado en el Espíritu. La justificación en la vida del pecador supone culpa, pero nunca podría suponer esto en la naturaleza humana de Cristo. La justificación de Cristo en (por) el Espíritu lo libró de todas las concepciones falsas. Como la sabiduría se justifica de todos sus hijos (Lucas 7:35), así el Hijo de Dios es declarado justo por todos los que han recibido la revelación del cielo (Mateo 16: 13-17). Su naturaleza humana nunca fue contaminada por la caída del hombre. lo que parecía ser en la carne (la semejanza de la carne pecaminosa); Él fue justificado en el Espíritu. La justificación en la vida del pecador supone culpa, pero nunca podría suponer esto en la naturaleza humana de Cristo. La justificación de Cristo en (por) el Espíritu lo libró de todas las concepciones falsas. Como la sabiduría se justifica de todos sus hijos (Lucas 7:35), así el Hijo de Dios es declarado justo por todos los que han recibido la revelación del cielo (Mateo 16: 13-17). Su naturaleza humana nunca fue contaminada por la caída del hombre. entonces el Hijo de Dios es declarado justo por todos los que han recibido la revelación del cielo (Mateo 16: 13-17). Su naturaleza humana nunca fue contaminada por la caída del hombre. entonces el Hijo de Dios es declarado justo por todos los que han recibido la revelación del cielo (Mateo 16: 13-17). Su naturaleza humana nunca fue contaminada por la caída del hombre.

 

La santificación significa apartarse. La palabra se usa de dos maneras: (1) posicional, separación a la presencia de Dios; (2) práctica, la manifestación de Cristo en la vida de la persona separada de Dios. El primero es absoluto (1 Corintios 1: 2, Hebreos 10:10, 14); el segundo es progresivo (Juan 17:17; I Tesalonicenses 4: 3-7). Este último se ejerce en el poder del Espíritu; Cristo en el interior produce a Cristo fuera.

 

Como algunos traducianos creen que la naturaleza humana de Cristo era pecable, es natural que digan que su naturaleza humana fue liberada (posicionalmente santificada) de la contaminación y de la culpa. Pero, ¿dónde dice que su naturaleza humana fue liberada de la culpa y la corrupción? No se encuentra en ningún lugar en el Libro Sagrado. Cristo dijo: “Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad” (Juan 17:19). Esta declaración no significaba más que el hecho de que Cristo se separó como sacrificio aceptable y agradable a los ojos de Dios para la salvación de los elegidos (Juan 17: 2, 6, 9, 11, 12, 24). El Espíritu Santo entró en el vientre de María y santificó (apartó) esa parte de ella que produciría la naturaleza humana de nuestro Salvador; por lo tanto, esa cosa santa que nació de ella era el Hijo de Dios.

 

El creacionismo enseña que el alma de cada persona es inmediatamente creada por Dios y se une al cuerpo ya sea en la concepción o el nacimiento o en algún momento entre ellos. Por lo tanto, el cuerpo es generado por los padres, pero el alma es la creación inmediata de Dios. Desde el punto de vista del traducianismo, esto presenta una gran dificultad en cuanto al proceso por el cual estas almas se contaminaron. El traducianista cree que esta teoría hace que Dios sea el autor del mal.

 

¿Puede eso que es inmaterial (el alma) ser manifestado por el material (el cuerpo)? El creacionismo no cree que el hombre haga lo que hacen los animales: generar la totalidad de su especie. Todo lo que genera el hombre está sujeto a la muerte, pero el alma tiene una existencia que nunca cesa.

 

¿Puede Dios crear un alma impotente de lo que es bueno sin que su credibilidad sea desafiada? ¿Las Escrituras no enseñan que todo lo que Dios crea es bueno? Sí y No. ¿Qué tipo de doble charla es esta? ¡No es una doble palabra! La creación original de todo se pronunció bien (Gen. 1). Pero Dios, a través de Isaías, dijo: “Yo soy el Señor, y no hay nadie más, no hay Dios fuera de mí … Yo formo la luz y creo las tinieblas. Hago la paz y creo el mal. Yo el Señor hago todo esto. cosas “(Is. 45: 5, 7). Se dice que tanto la oscuridad como el mal son de Dios. ¿Cómo puede ser esto? La oscuridad, ya sea natural o judicial, es la privación de la luz. ¿No tiene el Dios Soberano el derecho de privar algo de luz si así lo desea? El mal no es el mal del pecado, sino el mal del castigo por el pecado mediante varios juicios que Dios envía a las personas.

 

Que se observe, por lo tanto, que Dios puede crear un alma impotente de lo que es bueno sin ningún juicio político de Su perfección. La ley para la propagación de la humanidad fue dada al hombre antes de su caída. Adán en la caída profanó toda su naturaleza y la de su posteridad; porque ellos pecaron en él. ¿Es razonable, ahora, que debido a que el hombre se ha apartado de su obediencia a la ley de Dios, Dios debe apartarse de su ley original respecto de la generación del hombre? La naturaleza misma no hace eso. Por ejemplo, un hombre roba una cantidad de semilla y la siembra en su campo. La naturaleza procede de acuerdo con sus propias leyes y hace que la semilla germine, crezca y fructifique. ¿Es la naturaleza injusta al dar una buena cosecha de la semilla robada? No,

 

El pecado original no viene solo al alma, ni solo por el cuerpo; proviene de la unión del alma y el cuerpo. Dios puede crear un alma con todos sus poderes y propiedades naturales, y estos sin infundir ninguna pecaminosidad o inclinación al pecado. Dios como Creador no debe ser pensado solo en parte, sino como el Creador activo en la historia del hombre (Job 10: 8; 33: 4; Is. 43:15; Sal. 102: 18). El creacionismo, por lo tanto, no tiene problema con el alma humana de Cristo; y se ha dicho suficiente para el alma del hombre.

 

Hemos visto algo sobre lo que es el alma; ahora consideraremos lo que hace el alma a través de sus miembros, sentidos y pasiones. El bien o el mal de estas cosas no está determinado por estas cosas en sí mismas, sino por el principio que las controla. En el cristiano, están controlados por el principio de la gracia; pero en el pecador, por el poder de Satanás.

 

Como el cuerpo tiene muchos miembros, también lo hace el alma. El alma tiene entendimiento (Efesios 1:18, Lucas 24:45), conciencia (Romanos 2:15, I Timoteo 3: 9), juicio (I Corintios 5:12), mente (Tito 1:15; II Timoteo 1: 7), la memoria (II Pedro 3: 1), los afectos (Col. 3: 2) y la voluntad (Juan 1:13).

 

Como el cuerpo tiene sentidos, también lo hace el alma. El alma puede ver (Efesios 1:18, Job 35:14), escuchar (Juan 5:24, Job 4:12, 13; 33:16), saborear (1 Pedro 2: 2, 3), oler ( Canción de Sol. 1: 3; 5: 5, 13), y sentir (Sal 38: 1-8).

 

El alma también tiene pasiones. Estos son: amor (Canción de los Sol. 8: 6, 7), odio (Salmos 97:10), alegría (I Corintios 13: 6), temor (Mateo 10:28, Filipenses 3:12), dolor (Sal. 119: 158) y enojo (Efesios 4:26).

 

Un cuerpo enfermo es una carga para el alma, pero “¿un espíritu herido que puede soportar?” (Prov. 18:14). La muerte del pecador no elimina esta carga. El alma debe tener el cuerpo como carga, y el cuerpo debe tener alma para una carga. Esto es aterrador pero no olvide que los miembros, los sentidos y las pasiones del alma constituirán una tremenda carga de castigo. Cuando agregas a esta carga la carga de la ira de Dios, es indescriptible, carga sobre carga, castigo infinito.

 

En su alma humana, Jesucristo poseía los mismos miembros, sentidos y pasiones que poseemos; pero los suyos fueron absolutamente perfectos. Eran absolutamente perfectos porque su alma era impecable. En cuerpo y alma, creció delante del Señor como una “planta tierna” (Is 53: 2). El Señor de la naturaleza se ve conformado a la ley de la naturaleza. Se inclinó ante la tormenta como un brote, pero no fue desarraigado por la tempestad. Lo que es absolutamente perfecto no puede ser desarraigado. El alma impecable de Cristo estaba turbada. “Ahora mi alma está turbada; ¿y qué diré? “(Juan 12:27). Esto no era una debilidad pecaminosa. El hombre es como un charco cuando está turbado, pero Cristo es como agua clara en un recipiente limpio. Como el agua limpia en un recipiente permanece limpia sin importar la frecuencia con que se agite,

 

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EL CRECIMIENTO HUMANO DE CRISTO

 

Lucas revela que tenía una buena comprensión del comienzo de la vida terrenal de nuestro Señor. Él había visto e interrogado a los testigos presenciales más confiables del crecimiento humano de nuestro Señor desde la infancia hasta la madurez. “Y el niño crecía, y se fortalecía en espíritu, lleno de sabiduría; y la gracia de Dios era sobre él” (Lucas 2:40). “Y Jesús aumentó en sabiduría y estatura, y en gracia para con Dios y los hombres” (Lucas 2:52). No había nada sobrenatural sobre el crecimiento y desarrollo del cuerpo de Cristo; leemos lo mismo acerca de Juan el Bautista (Lucas 1:80). Sin embargo, había algo sobrenatural en su respuesta a todo lo que era honesto, justo y puro. Nunca hubo el mismo grado de respuesta en los hijos de los hombres; solo el eterno Hijo de Dios podría dar tal respuesta. La necedad está ligada al corazón de cada hijo natural de la raza de Adán (Proverbios 22:15); sin embargo, este Niño no era el Hijo natural del Espíritu Santo, sino el Hijo sobrenatural. No había tonterías en Su corazón impecable.

 

El Niño creció, porque Dios no puede crecer. El cuerpo que Dios preparó creció y se hizo fuerte. No se formó del polvo de la tierra, sino en el vientre de la virgen. Era necesario que experimentara cada parte de la humanidad desde la niñez hasta la madurez. No hay una etapa en la vida humana en la que Dios no haya sido glorificado. La perfección humana fue vista en Jesucristo; Él vino al mundo velado en “esa cosa santa” (Lucas 1:35). Adán no pudo simpatizar con los sentimientos de un niño, porque nunca fue un niño; esto no se puede decir de Jesucristo.

 

Cristo tuvo, por necesidad, toda la sabiduría y el poder desde el principio. Se sometió a las leyes del desarrollo humano. En la infancia exhibió un bebé perfecto; en la infancia, un niño perfecto; en la juventud, un Juventud perfecto; y en la virilidad, un hombre perfecto. Un brote perfecto desplegado en una flor perfecta. Por lo tanto, en cada etapa del desarrollo Él estaba mostrando medidas más grandes de esa sabiduría perfecta que estaba en Él desde el principio. Estaba lleno de sabiduría, porque la sabiduría es lo principal (Proverbios 4: 7). No se dice que estaba lleno de conocimiento o aprendizaje, aunque todo eso sería cierto en Su avance de la sabiduría. Con demasiada frecuencia, el conocimiento se infunde (I Corintios 8: 1), pero la sabiduría siempre edifica. Todo lo que aprendió descendió a su corazón impecable, y de su corazón surgieron los problemas de su crecimiento y vida impecables. La palabra “aumentado” (Lucas 2:52) se traduce mejor como “avanzado” o “progresado”; es una palabra derivada de pioneros que talan árboles en el camino de un ejército que avanza. Siempre estuvo “lleno de sabiduría”, pero se desarrolló en su experiencia a medida que crecía en estatura.

 

¿Cómo puede el que fue eternamente lleno de sabiduría aumentar en sabiduría? ¿Cómo puede hacerse aquello que está absolutamente lleno para contener más? ¿No implica el desarrollo que la imperfección pase a la perfección? Hay dos ideas de crecimiento y desarrollo. El primero es el desarrollo a través del antagonismo, y esto es lo que nosotros como cristianos experimentamos debido a la naturaleza malvada (Romanos 7: 15-25; Gálatas 5:17). Pero hay otro tipo de desarrollo, y es el desarrollo de una naturaleza perfecta limitada por el tiempo. La planta es perfecta cuando es un brote verde sobre la tierra; es todo lo que puede ser en ese momento. Es más perfecto ya que la planta está adornada con hojas y ramas; es todo lo que puede ser en ese momento. La planta alcanza su perfección completa cuando el brote se abre en una flor. Tal fue el desarrollo de Cristo. No hubo antagonismo en Su desarrollo porque no había naturaleza malvada en Él. Cuando las Escrituras dicen: “… la gracia de Dios estaba sobre él” (Lucas 2:40), el Espíritu expresó algo no interno sino externo. No debemos pensar en la gracia en su uso ordinario. Necesitamos la gracia para la salvación, pero Él no necesitó salvación. La idea expresada es el buen placer de Dios sobre él.

 

El crecimiento natural de la naturaleza humana de Cristo representa el crecimiento espiritual del cristiano. Hay dos tipos de incompletitud: la que está creciendo hasta completarse, y la que proviene de la presencia de una fuerza opuesta. Podemos decir de los primeros que un niño es un ser humano perfecto cuando todos los ajustes son correctos en sus diversas etapas de crecimiento. Sin embargo, él no es un ser humano perfecto en el sentido de crecimiento y madurez. El esfuerzo de un niño para realizar lo que solo puede lograr un adulto no está en la misma categoría que el fracaso a través de la desobediencia voluntaria. La limitación del poder creciente del niño le impide tener éxito. El otro tipo de estado incompleto proviene de una fuerza opuesta, algo que hace que el hombre diga: “No lo haré”. Esa fuerza opuesta es la naturaleza adámica. No se encuentra incompleto en Jesucristo porque no había fuerza opuesta en su naturaleza impecable. Como hubo un nacimiento y crecimiento del Dios-Hombre en la Persona de Jesucristo, así debe haber un nacimiento y crecimiento de Cristo en las almas de los elegidos (Lucas 2:40, 52). El primero es un misterio (I Timoteo 3:16); el segundo es también un misterio (Col. 1:27). Por lo tanto, estos dos misterios se mantienen unidos.

 

La vida terrenal de nuestro Señor se divide en tres períodos: (1) desde el nacimiento hasta la edad de doce años; (2) desde la edad de doce años hasta su manifestación pública; y (3) desde su manifestación pública hasta su muerte en la cruz. Es desconcertante para muchos que se diga tan poco acerca del Salvador durante los primeros treinta años de su vida terrenal. Todo crecimiento es silencioso; por lo tanto, Dios construyó su templo sin el sonido de un martillo. Su templo espiritual también está construido sin una gran demostración de ruido y poder.

 

Nunca debemos pasar por alto el hecho de que la justicia que Jesucristo hizo para nosotros era una unidad. Comenzó en el pesebre de Belén y se consumó en el Calvario. Lo que nuestro Señor hizo cuando era un Niño fue tan meritorio como lo que hizo cuando era un hombre adulto. Él era el Cordero sin mancha y el lugar que fue ofrecido en la cruz para nuestra redención. No puedes separar Su muerte vicaria de Su vida impecable, ni Su vida impecable de Su muerte meritoria. Ambos se paran o caen juntos.

 

El primer Adán fue hecho a semejanza de Dios; el segundo Adán fue hecho a semejanza de carne pecaminosa. Si Cristo hubiera venido en poder y gran gloria, no habría habido perfección del poder a través de la debilidad (II Corintios 12: 9). Dios le demostró al mundo que Él es más fuerte que los hombres en toda su fuerza (I Corintios 1:25). Dios no permitirá que cosas pequeñas o débiles sean vilipendiadas. Isaías tuvo el honor de profetizar el nacimiento del Salvador, y Miqueas, el lugar de nacimiento. “Por lo tanto, el Señor mismo te dará una señal; He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un hijo … “(Is. 7:14). “Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre los millares de Judá, de ti me saldrá el que será Señor en Israel; cuyas salidas han sido desde el principio, desde la eternidad “(Miqueas 5: 2). Aquí vemos la gran salida de lo pequeño; el Hijo eterno que sale de Belén. Despreciar las cosas pequeñas es despreciar a Belén y lo Santo que salió de Belén. Hay dos salidas: (1) el Hijo de Dios antes del tiempo, y (2) el Hijo del Hombre en el cumplimiento de los tiempos. Nadie puede llevarnos a la eternidad de la gloria sino aquel que vino de una eternidad habitada (Is 57:15).

 

Belén habla de humildad. Tanto el lugar como la Persona del lugar confunden la soberbia de muchos que se llaman a sí mismos cristianos. La venida de Cristo desde Belén era para recuperar al hombre, y el hombre solo podía ser recuperado por el opuesto al que pereció. Por orgullo, el hombre pereció; por humildad él es recuperado. Para el orgullo del hombre, Cristo fue humillado; para la exaltación del hombre, Cristo fue degradado (Filipenses 2: 5-8).

 

La posada en Belén estaba llena el día del nacimiento de Cristo, pero podemos estar seguros de que el establo donde lo pusieron no estaba vacío: Dios estaba allí. “Y dio a luz a su hijo primogénito, y lo envolvió en pañales, y lo acostó en un pesebre; porque no había lugar para ellos en la posada “(Lucas 2: 7). La posada era un lugar donde se medía a los hombres. Las mejores habitaciones eran para los ricos y lo común para los pobres. Pero para Jesucristo no había lugar. No había lugar en el mundo del hombre para Cristo que fue totalmente echado sobre Dios. Ni hay sitio ahora para el que está completamente echado sobre Dios. No son las personas dependientes quienes obtienen lo mejor, sino los ricos independientes que obtienen las mejores cosas de este mundo. “Porque tuve envidia de los necios, cuando vi la prosperidad de los impíos … He aquí, éstos son los impíos, que prosperan en el mundo;

 

El pesebre, no la Catedral, se convirtió en un símbolo del lugar que Dios bendice. La gracia que vino al mundo se encontró en el lugar más bajo en la estimación del hombre. ¿Cuál es nuestro signo ahora? El pesebre se ha ido, pero el símbolo permanece. La humildad es el lugar de la presencia de Dios; donde no hay humildad, no hay Cristo.

 

La verdadera humildad es fructífera; esto es establecido por Belén (significa “pequeño”) Ephratah (significa “fructífero”). La Escritura dice: “Y saldrá una vara de … Isaí …” (Is. 11: 1), de ella “una Rama” (Jer 23: 5), y de la rama el fruto del vientre de la virgen (Lucas 1:42). ¡Qué gran Ephrata desde tan pequeño comienzo! Belén Efrata significa “la humildad es fructífera”; no hay arrepentimiento a menos que sea Ephratah: “da frutos dignos de arrepentimiento” (Lucas 3: 8). Tampoco hay fe sin la “obra de fe”, ni amor sin la “obra de amor” (I Tesalonicenses 1: 3). El lugar de la natividad de nuestro Señor se llamaba Belén de Judá; esto lo distingue de Belén en Zabulón (Josué 19:15, 16). Zabulón estaba junto al mar; por lo tanto, estéril. Belén Efrata, sin embargo, fue fructífera. Demasiado del cristianismo profeso de nuestros días es Belén Zabulón (estéril), y no Bethlehem Ephratah (fructífero). Aquellos que niegan el crecimiento impecable y la vida de Jesucristo son Belén Zabulón (estéril de vida espiritual).

 

La circuncisión y el nombramiento del Santo Niño es de gran importancia en su vida terrenal. El que no conoció pecado, típicamente en la circuncisión, hizo el pecado por nosotros. Estuvo en el mundo solo ocho días cuando comenzó a ser contado con transgresores. No había nada inmundo, ni en Su cuerpo ni en su alma, para que se cortara el cuchillo de la circuncisión. Ninguna mancha de pecado alguna vez tocó esta cosa santa. Nunca fue arrastrado por la lujuria porque no tenía lujuria para sentirse atraído por el mal. Su circuncisión fue una sombra de cosas buenas por venir. Todo aquel que es circuncidado se convierte en deudor de toda la ley (Gálatas 5: 3). En Su circuncisión Él firmó un vínculo, por así decirlo, y dio esas pocas gotas de sangre como una señal de que Él derramaría toda Su sangre por la deuda del pecado. Le dieron el nombre “Jesús” (Salvador) (Lucas 2:21; Mateo 1:21) en su circuncisión.

 

El siguiente evento registrado en la vida de Cristo fue su visita al Templo en Jerusalén. La primera declaración grabada que cayó de Sus labios se menciona aquí. Esas palabras contienen el propósito y la misión de Su vida terrenal. En el templo, descubrió otro hogar en el que era más feliz que el hogar de José y María; fue allí donde dijo: “… ¿No sabéis que debo ocuparme de los asuntos de mi Padre” (Lucas 2:49). El propósito eterno, que fue exaltado por encima de todos los lazos humanos, llenó su Ser de modo que toda su naturaleza estaba empeñada en su realización. Nuestro pecado fue el terrible negocio del Hijo de Dios. Aquí tenemos un “deber” imperativo que gobierna cada paso de la vida terrenal del Salvador. “Debo hacer las obras del que me envió” (Juan 9: 4). “… así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan 3:14). “Y él debe pasar por Samaria” (Juan 4: 4). “Es necesario que permanezca en tu casa” (Lucas 19: 5). “El Hijo del hombre debe padecer mucho, y ser desechado por los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas, y ser muerto, y resucitar al tercer día” (Lucas 9:22).

 

Ahora llegamos al último incidente registrado en la primera división de la vida del Santo Niño. Él salió del templo con Sus padres y vino a Nazaret. Él estaba sujeto a ellos (Lucas 2:51). ¡Qué significativo es este versículo! Dios, a quien obedecen los ángeles, está sujeto a José y María. El honor de los padres viene después del honor de Dios en el orden de los mandamientos, pero en la vida real el niño obedece a sus padres antes de obedecer a Dios. Si esto no fuera cierto, el niño podría decir: “Puesto que no estoy sujeto a Dios como hijo suyo, no tengo que estar sujeto a ti como a mis padres”. En este punto, el sometimiento de los padres es una cuestión de pasado, y este es un signo de los últimos días. Donde no hay temor de la autoridad Divina, no hay ninguno para la autoridad de los padres.

 

La lección principal que nuestro Señor quiere que aprendamos de Su sujeción a Sus padres es que una persona no es más santa de lo que es relativamente. La palabra “relativo” se refiere a las diversas relaciones de la vida, y lo sagrado se refiere al amor en todas esas relaciones.

 

Los años de doce a treinta estuvieron en silencio. Son de una importancia inconmensurable en cualquier vida humana, y no menos en la vida de nuestro Señor. No hubo en este período jactancia, prisa, ni impaciencia, sino un poder de madurez tranquilo. Hubo un desarrollo ordenado porque Él es nuestro ejemplo perfecto (1 Pedro 2:21) en cada etapa del desarrollo. Debe haber tiempo para nuestra preparación; debemos aprender antes de enseñar y obedecer antes de mandar.

 

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12

 

EL BAUTISMO DE CRISTO

 

Cuando Jesucristo fue bautizado, los cielos se abrieron; y la Trinidad atestiguó su obra redentora. La ignorancia espiritual se manifestaría si no notamos el testimonio de la Trinidad en el bautismo de Cristo. “Y cuando Jesús fue bautizado, subió luego del agua; y he aquí, se le abrieron los cielos, y vio al Espíritu de Dios que descendía como una paloma, y ​​alumbraba sobre él; y he aquí una voz de el cielo, diciendo: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia “(Mateo 3:16, 17). Los cielos se abrieron ese día porque el Hombre fue encontrado en este mundo, que era el lugar de descanso adecuado para el Espíritu Santo. Como la paloma de Noé (Génesis 8: 6-12) buscó un lugar de descanso en la tierra, así el Espíritu Santo buscó un lugar de descanso aquí. Este lugar fue encontrado en el impecable Hijo del Hombre. Así como el Padre se deleitó en el Hijo del Hombre, así se deleita en cada hijo del hombre que por regeneración se convierte en hijo de Dios (Juan 1:12). Esto es lo que Salomón vio: “Entonces yo estaba junto a él, como uno que había sido criado con él; y cada día me deleitaba, regocijándome siempre delante de él; Regocijándose en la parte habitable de su tierra; y mis delicias fueron con los hijos de los hombres “(Prov. 8:30, 31).

 

Juan el Bautista fue enviado para dar testimonio de la Luz (Juan 1: 6-8). Su nacimiento fue solo superado por el del Salvador en su misterio y gracia. No se menciona a Juan desde el momento de su circuncisión hasta que se lo oye predicando en el desierto “… Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado …” (Mateo 3: 2). Él unió la brecha entre el antiguo y el nuevo pacto. El objetivo de toda profecía, el propósito de todas las partes de la ley (moral, judicial y ceremonial), el fin de todos los sacrificios y el deseo de todas las naciones estaba cerca. Este es Él “… de quien escribió Moisés en la ley y los profetas, a Jesús de Nazaret, el hijo de José” (Juan 1:45). Juan fue la estrella de la mañana anunciando al Hijo de Dios, pero destinado a desvanecerse en la gloria de Aquel que es la Luz del mundo. Por lo tanto, él dijo: “Él debe aumentar, pero debo disminuir “(Juan 3:30). Este es el espíritu de cada cristiano que glorifica a Cristo en su vida.

 

Juan el Bautista vino con el bautismo de arrepentimiento (Mateo 3:11). Los que se sometieron a su bautismo tomaron el lugar de los culpables; estaban aceptando la sentencia de Dios en contra de ellos mismos. “Y todo el pueblo que lo oyó, y los publicanos, justificaron a Dios, siendo bautizados con el bautismo de Juan” (Lucas 7:29). Ellos justificaron a Dios como el criminal juzga al juez cuando reconoce la justicia de la sentencia. El bautismo de Juan no significa que el bautismo precedió a su arrepentimiento, ya que el contexto prueba que el arrepentimiento se exigía como un requisito previo para el bautismo. Sin embargo, entraron en las aguas del río confesando sus pecados.

 

El bautismo de Cristo fue único. El Señor Jesús se identificaba con el trabajo que había venido a cumplir. Ninguna persona que existió antes de Juan, por lo tanto, podría seguir a Cristo en Su bautismo. Cristo vino a la tierra para resolver una justicia y satisfacer las infinitas demandas de la justicia Divina. El Señor Jesús no pudo lograr esto literalmente al ser bautizado. Si lo hubiera hecho, habría ascendido directamente a la diestra de Dios el Padre al salir de la tumba acuosa. Existe cierto sentido en el cual Cristo cumplió “toda justicia” al ser bautizado. Toda la justicia se cumplió en sentido figurado, pero no literalmente en Su bautismo. Esto de ninguna manera toma el hecho de que nuestro Salvador había estado cumpliendo toda clase de justicia desde la juventud. Él había cumplido la justicia ceremonial, moral y legal. El Señor declaró, a través del bautismo, el clímax de esta justicia que se cumpliría en Su muerte, sepultura y resurrección. “Pero esas cosas; que Dios antes había mostrado por boca de todos sus profetas, que Cristo debía padecer, así lo ha cumplido “(Hechos 3:18). “Porque el fin de la ley es Cristo para justicia a todo aquel que cree” (Romanos 10: 4). Nuestro Señor, en más de una ocasión, se refirió a Sus sufrimientos por el término “bautismo” (Mateo 20: 18-22, Lucas 12:50).

 

¿Cuál es el significado de Mateo 3:15? “Y respondiendo Jesús, le dijo: Dejad que así sea ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia …” Algunos dicen que Cristo hizo esto para mostrar la importancia del bautismo para que el pecador pueda cumplir toda justicia. Esta es la herejía de la regeneración bautismal. Los pecadores no solo carecen de rectitud en su estado no regenerado, sino que son igualmente incapaces de cumplir la justicia que Dios requiere. Toda justicia, por lo tanto, se cumple no por un hombre pecador, sino por las Personas de la Deidad.

 

Esta justicia de Cristo es más que la rectitud original que Adán y Eva poseyeron antes de la caída. La rectitud original ha sido comparada con la inocencia. La inocencia simplemente implica la ausencia de acción incorrecta que procede de la ignorancia del mal. Eso haría que la inocencia sea solo un término negativo, pero la rectitud es positiva. Si la rectitud original no es más que inocencia, entonces todos los bebés nacen con ella; pero los bebés nacen con una naturaleza adánica positiva. “He aquí, fui formado en iniquidad, y en pecado me concibió mi madre” (Sal. 51: 5). “Los malvados se apartaron del vientre: se descarriaron tan pronto como nacieron, hablando mentiras” (Salmos 58: 3). La rectitud original, por lo tanto, contenía un principio positivo que controlaba los deseos y acciones de la naturaleza; esto se perdió en el otoño. Sin embargo, a lo largo de la vida terrenal de Cristo, Él era tanto nuestro Sustituto bajo la ley como cuando fue a la cruz en nuestro nombre. Su vida fue tan necesaria para nuestra salvación como su muerte; Su muerte adquirió valor porque fue la culminación de su vida de justicia. Esta justicia no es un atributo de Dios ni una justicia revelada, sino una justicia realizada por Jesucristo en su vida y muerte, y se manifiesta en la salvación.

 

La justicia de Cristo, que fue forjada en su vida y muerte, se revela en el evangelio (Romanos 1:16, 17). Que es el evangelio? El evangelio proclama ciertos hechos objetivos sobre el nacimiento, la vida sin pecado, la muerte y la resurrección de Cristo; pero estos hechos no constituyen en sí mismos el evangelio. Solo cuando estos hechos objetivos se asocian con una liberación subjetiva del pecado se efectúa el Evangelio. El evangelio, por lo tanto, no es una oferta de salvación; es el poder de Dios para la salvación (Romanos 1:16). Este evangelio no viene simplemente para informar al hombre de hechos objetivos; invade la vida del hombre con una obra de creación (II Corintios 5:17; Efesios 2: 8-10; Ezequiel 36: 25-27). La fe en el receptor no es cuestionada. Sin embargo, su fe no es una contribución humana a su salvación, sino que es un don de Dios orientado a la gracia. La fe de los elegidos de Dios (Tito 1: 1) no es algo que se aprovecha sino que se aprovecha. Esta fe no es el poder de elección, aunque conduce a ella; es el acto que hace que la voluntad se someta humildemente a la justicia de Dios. Solo un Salvador impecable podría elaborar tal rectitud para la salvación del hombre.

 

El Espíritu Santo aplica la justicia forjada por Cristo para los elegidos. “Y cuando haya venido, él reprenderá al mundo de pecado, y de justicia, y de juicio” (Juan 16: 8). El pecado no es la embriaguez, la inmoralidad y la deshonestidad; es incredulidad El Espíritu condena a la justicia porque no hay nadie en la tierra durante la ausencia de Cristo que pueda decirnos qué es la justicia. Ninguno, aparte de la gracia de Dios, sabe lo que es esta justicia. El Espíritu Santo debe revelar la justicia de Dios a los hombres.

 

Hay una diferencia entre el bautismo de Juan y el bautismo de los cristianos de hoy. La diferencia es entre el mensaje de Dios al Israel nacional y Su mensaje a los gentiles. El bautismo de Juan hizo hincapié en la confesión del hecho de que eran transgresores de la ley. Siguiendo a Juan, los apóstoles señalaron el pecado específico de asesinar a Cristo. “Vosotros, hombres de Israel, escuchad estas palabras; Jesús de Nazaret, un hombre aprobado de Dios entre ustedes por milagros, maravillas y señales, que Dios hizo por medio de él en medio de ustedes, como también ustedes mismos saben: Él, siendo entregado por el consejo determinado y previo conocimiento de Dios, ustedes tienen tomados, y con manos malvadas crucificaron y mataron “(Hechos 2:22, 23). La escritura era pública; la confesión también debe ser pública. Los primeros siete capítulos de los Hechos de los Apóstoles son transitorios. Ese período ha expirado hace mucho tiempo. El bautismo para nosotros no es solo una confesión de violar la ley y crucificar a Cristo, sino también la confesión de la justicia de Cristo. “Y se hallará en él, no teniendo mi propia justicia, que es de la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe” (Filipenses 3: 9). Esta confesión no es con miras al perdón, sino porque se ha recibido el perdón. “¿Puede alguno prohibir el agua, para que no se bauticen, que recibieron el Espíritu Santo [Espíritu] tan bien como nosotros?” (Hechos 10:47). “… y muchos de los corintios que oyeron creyeron y fueron bautizados” (Hechos 18: 8). sino lo que es por la fe de Cristo, la justicia de Dios por la fe “(Filipenses 3: 9). Esta confesión no es con miras al perdón, sino porque se ha recibido el perdón. “¿Puede alguno prohibir el agua, para que no se bauticen, que recibieron el Espíritu Santo [Espíritu] tan bien como nosotros?” (Hechos 10:47). “… y muchos de los corintios que oyeron creyeron y fueron bautizados” (Hechos 18: 8). sino lo que es por la fe de Cristo, la justicia de Dios por la fe “(Filipenses 3: 9). Esta confesión no es con miras al perdón, sino porque se ha recibido el perdón. “¿Puede alguno prohibir el agua, para que no se bauticen, que recibieron el Espíritu Santo [Espíritu] tan bien como nosotros?” (Hechos 10:47). “… y muchos de los corintios que oyeron creyeron y fueron bautizados” (Hechos 18: 8).

 

El bautismo cristiano es la respuesta de una buena conciencia hacia Dios (1 Pedro 3:20, 21). Significa que el creyente ha salido del mundo que está bajo juicio. El que es fiel a su bautismo es como Noé en el arca; él condena el mundo. La conciencia del creyente ha sido sanada por la “sangre de Cristo” (Hebreos 9:14), y esto lo hace apto para el cielo. Pero para equiparlo para vivir en la tierra según la voluntad de Dios, él necesita liberación y preservación del poder del mundo. Como aquellos en el arca fueron figurados al amparo de la muerte de Jesucristo, así también aquellos que son bautizados en las Escrituras vienen figurados al amparo de la muerte de Cristo. “¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Por lo tanto, somos sepultados con él por el bautismo en la muerte:

 

El bautismo cristiano no puede salvarse tanto real como figuradamente. La palabra griega para “figura” (I Pedro 3:20, 21) significa un tipo correspondiente. Este no es un caso de tipo y antitipo, sino de dos tipos. “Salvado por agua” es el tipo, y “bautismo” es el tipo correspondiente.

 

Noé entró al arca como un hombre salvo. Él era un “hombre justo” (Génesis 6: 9), “perfecto en su generación” (Génesis 6: 9), “caminó con Dios” (Génesis 6: 9), “encontró la gracia en los ojos de la Señor “(Génesis 6: 8),” un predicador de justicia “(II Pedro 2: 5), y” un hombre justo delante de Dios “(Génesis 7: 1). Si el bautismo (la figura similar) también nos salva, debemos poseer las mismas calificaciones que Noé. Estamos de acuerdo en que Noé realmente fue salvo; pero realmente se salvó antes de ser salvado por el agua, que era una figura de la cual el bautismo es una figura similar.

 

Hay muchos argumentos en cuanto a si la palabra “figura” se refiere al arca o al agua. Como el pronombre relativo debe concordar con su antecedente en el género, la palabra debe referirse al agua. Por lo tanto, nuestra traducción dice: “que (agua) también (como a) su contraparte ahora lo salva, (es decir) el bautismo”. Las aguas del diluvio salvaron a los internos del arca. ¿Los reclusos eran personas justas? Sí, eran justos y habían sido hechos así por la justicia de Dios. Por lo tanto, tenemos creyentes salvadores del bautismo (no incrédulos); Peter dice que los salva solo como contraparte. Es decir, el bautismo es la contraparte de la realidad, la salvación.

 

El bautismo es una figura y debe ser tratado como tal. Como el arca fue la ordenanza de Dios y no la invención del hombre, así es el bautismo. Como el arca fue el desprecio y la burla del hombre, así es el bautismo. Pedro dijo que las aguas del diluvio salvaron a los internos del arca. Por lo tanto, las aguas de la inundación subieron al arca por encima de sus poderes de muerte y salvaron a los que estaban dentro del arca. Las mismas aguas que fueron la muerte del resto de la raza humana fueron vida para todos los que estaban en el arca. Los primeros se ahogaron porque no estaban correctamente relacionados con las aguas (el juicio de Dios). Aquellos que fueron salvos estaban justamente relacionados con la justicia de Dios, y podían decir: “Ahora, pues, no hay ninguna condena [juicio] para los que están en Cristo Jesús” (Romanos 8: 1).

 

Nunca ha habido más que una forma de salvación, y esa es la gracia. No es la gracia más las obras lo que salva, sino la gracia sola produce la salvación. “Y si por gracia, entonces ya no es más obras: de otro modo la gracia ya no es gracia …” (Romanos 11: 6). No es Jesucristo (Mateo 1:21) más el bautismo que salva, sino que solo Cristo es Salvador (Lucas 19:10). Los santos del Antiguo y Nuevo Testamento son salvos por la misma gracia. Moisés y los profetas predicaron el mismo mensaje como el medio de salvación que Pablo predicó. Pablo, que fue enviado a los gentiles con el mensaje de liberación, no predicó “otras cosas” que las que Moisés y los profetas proclamaron: “Que Cristo padezca, y que él sea el primero que resucite de entre los muertos, y debería mostrar luz al pueblo y a los gentiles “(Hechos 26:22, 23).

 

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13

 

LA TENTACIÓN DE CRISTO

 

El Señor Jesús ascendió del agua bautismal para ir a la soledad contra Satanás. Como el Hijo amado, Él salió del bautismo; como el Hijo del Hombre, salió de la tentación. El Jordán yace en el lado celestial, y el desierto en el lado terrenal del Salvador. Él, por lo tanto, salió del agua del bautismo en el fuego de la tentación. “Y luego el Espíritu lo conduce al desierto. Y estuvo allí en el desierto cuarenta días, tentado de Satanás; y estaba con las bestias salvajes; y los ángeles le ministraron “(Marcos 1:12, 13). “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda ser tocado con el sentimiento de nuestras debilidades; pero fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado “(Hebreos 4:15).

 

La tentación fue una reunión real entre un Salvador personal y un Diablo personal. Satanás, no nuestro Señor, fue puesto a prueba en el desierto. Él fue desenmascarado, pero nuestro Señor fue revelado en la perfección de su virilidad. Adán, un hombre que Dios creó, es visto en el jardín del Edén; aquí vemos a Jesucristo, el Dios-Hombre engendrado por el Espíritu Santo por generación eterna. El diablo desafió al primer hombre; el segundo hombre desafió al diablo. Satanás arruinó al primer hombre; el segundo Hombre “… despojó a los principados y potestades, hizo una muestra de ellos abiertamente, triunfando sobre ellos en ella” (Col. 2:15). Él venció al Diablo como el Dios-Hombre, el Hombre en una posición de debilidad.

 

Mark usa el lenguaje más fuerte de cualquier evangelista; él dijo que el Salvador fue arrojado al desierto. Debemos tener cuidado de no aplicar erróneamente esta expresión fuerte para significar que nuestro Señor fue al desierto en contra de su propia voluntad. La palabra “conducir” significa empujar con la sugerencia de la fuerza; por lo tanto, expulsar por la fuerza. La fuerza impulsora vino de dentro de Sí mismo. Su propia mente y corazón trabajaron juntos para alejarlo de la presencia de los hombres y encontrarse solo con Satanás. Cuando las Escrituras afirman que fue “impulsado por el Espíritu”, significa que su mente y corazón estaban tan llenos del Espíritu Santo que Él, y no el Diablo, debe ser la fuerza motriz.

 

¿Las tentaciones, los sufrimientos y la muerte de Cristo fueron forjados en apariencia solamente? Los que creen en la pecabilidad dicen: “Si Jesús no podía ceder a la tentación, entonces sus tentaciones no eran reales”. Solo fingió estar tentado cuando realmente no lo era. Esto lo haría culpable de hipocresía que es condenado más que cualquier otro pecado. “La contienda que nuestro Señor tuvo con Satanás fue una realidad. No fue una batalla falsa. El ataque de Satanás contra nuestro Señor comenzó en el Edén, el jardín de Dios (Ezequiel 28:13). Estuvo presente en el Edén Adánico como un espíritu apóstata y tentador (Génesis 3); pero en el Edén, el jardín de Dios, su rebelión comenzó como un ministro de Dios. Su asalto contra Cristo continuó en los días de la estancia terrenal de Cristo.

 

En ninguna parte del Antiguo Testamento se dice que Dios fue tentado por Satanás, ni tampoco se dice en el evangelio de Juan que Jesucristo fue tentado. La encarnación hizo posible la realidad de la tentación de Cristo. Juan lo presenta como Dios; Dios absolutamente considerado no puede ser tentado. Santiago dijo: “Nadie diga que cuando es tentado, soy tentado por Dios; porque Dios no puede ser tentado de mal, ni tienta a ningún hombre” (Santiago 1:13). El Cristo encarnado fue tentado, pero la idea de que la tentación implica susceptibilidad es herejía. Por ejemplo, la tentación de un partido borracho tendría pocas posibilidades de causar la caída de alguien que está lleno del Espíritu; sin embargo, una persona adicta a la bebida sería fácilmente desviada. La tentación podría ser la misma en ambos casos, pero los tentados tendrían poderes de resistencia contrastantes. Esta es la razón por la cual Santiago dijo: “Pero cada uno es tentado cuando es atraído por su propia lujuria y tentado” (Santiago 1:14). El hombre convierte las pruebas en tentación; “Propia lujuria” está conectada con la debilidad interna del hombre; y “seducido” apunta a la atracción externa. El hombre culpa a sus circunstancias, pero las circunstancias no son más que providencia. Providence proporciona solo los objetos; la causa es el corazón depravado del hombre.

 

¿Sería alguien tan impío como para sugerir que Jesucristo tenía una debilidad interna que podía manifestarse en las concupiscencias de la carne? Hay una locura perversa en cada persona que no es salva, y esa locura lo hace medir a Dios por la criatura. Su lógica perversa es que, como puede ser tentado, Dios puede ser tentado. Dicha lógica maligna tiene el propósito de promover intentos sucios; la prostituta tiene sus votos y ofrendas de paz para promover su libertinaje. Salomón dijo: “Para que te guarden de la mujer extraña, del extraño que adula con sus palabras”. Porque a la ventana de mi casa miré a través de mi ventana, y vi entre los simples, discerní entre los jóvenes, un joven sin entendimiento, pasando por la calle cerca de su rincón; y él se fue por el camino a su casa. En el crepúsculo, en la noche, en la noche negra y oscura: Y he aquí, se encontró con una mujer vestida de ramera y sutil de corazón. (Ella es ruidosa y obstinada, sus pies no permanecen en su casa: ahora está fuera, ahora en las calles, y acecha en cada esquina.) Entonces ella lo atrapó, y lo besó, y con un rostro insolente dijo a él, tengo ofrendas de paz conmigo; este día he pagado mis votos “(Prov. 7: 5-14). El religioso que dice que Jesucristo “pudo haber pecado” está usando el lenguaje de una ramera. este día he pagado mis votos “(Prov. 7: 5-14). El religioso que dice que Jesucristo “pudo haber pecado” está usando el lenguaje de una ramera. este día he pagado mis votos “(Prov. 7: 5-14). El religioso que dice que Jesucristo “pudo haber pecado” está usando el lenguaje de una ramera.

 

La tentación tiene tres significados: (1) una prueba de fe con el propósito de revelar alguna virtud oculta o probar a una persona (Santiago 1: 2; 1 Pedro 1: 6; Juan 6: 6; Hebreos 11:17) ; (2) una solicitud para hacer algo malo (Santiago 1:14; 1 Timoteo 6: 9; Lucas 4:13); y (3) un intento o desafío de Dios por parte de los hombres (Salmo 95: 9, 106: 14, I Corintios 10: 9).

 

Dios prueba el bien del hombre, y solo desea su bendición; el Diablo prueba con un mal motivo, deseando solo la ruina del hombre. Se ha objetado que si Cristo no pudo haber cedido a la tentación, entonces su tentación fue un acto de hipocresía. Esta objeción es meramente superficial. Su tentación probó su carácter no para sí mismo, sino para el mundo. El carácter de Cristo resultó ser absolutamente santo. La prueba, sin embargo, de ninguna manera indica que el conflicto entre Cristo y Satanás no fue real. Por ejemplo, la prueba de neumáticos al dejar caer un automóvil desde una altura de seis metros en el aire de ninguna manera indica que el impacto entre los neumáticos y el suelo no fue real. La prueba es demostrar que no pueden explotar, pero que no pueden explotar. La tentación de Cristo no era probar que tenía la capacidad de pecar, sino que no podía pecar. Cuando pruebas madera con fuego, tienes cenizas; agua con fuego, evaporación; acero con fuego, polvo; oro con fuego, escoria; pero Jesucristo no tenía escoria adánica para ser consumida. El primer Adán fue tentado por dentro; el segundo desde afuera No había debilidad en Cristo para ser atraído por la atracción sin ella.

 

El Hijo de Dios encarnado fue tentado, pero no hubo la lucha interna de las dos naturalezas como en el caso de Pablo (Romanos 7). Ambas naturalezas de Cristo fueron santas. Es verdad que fue tentado en todos los puntos como nosotros, excepto en la cuestión del pecado (Hebreos 4:15). Si “tentado en todos los puntos” significa que aquellos que abrazan la pecabilidad dicen que sí, entonces su teoría debe llevarse a su conclusión lógica. Aquí hay un prostituto que se salva, pero en un momento de debilidad él mira a una mujer para codiciarla. Él sabe “… que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). Él es declarado culpable de su pecado y cae de bruces ante su Sumo Sacerdote. Su razonamiento es, de acuerdo con la teoría de la pecabilidad, desde que Cristo se sintió conmovido por la sensación de sus enfermedades, él comprende su problema. Él diría, por así decirlo, “Comprendes mi problema, porque tú también fuiste tentado en todos los puntos como yo. No cediste, pero fuiste tentado; por lo tanto, usted sabe cómo simpatizar conmigo en mi problema. “Todos los que se aferran a esta herejía piensan que Dios es totalmente como ellos (Sal 50:21). Ellos tienen un dios humano y no conocen al Dios de la Biblia.

 

Lucas presenta la humanidad perfecta de Cristo. Él da el orden de las tres tentaciones con referencia al cuerpo, alma y espíritu: las tres esferas de la virilidad. En cada esfera tenemos la atracción del mundo, la carne y el Diablo. En cuanto al mundo, Cristo dijo: “Yo no soy del mundo” (Juan 17:16); el mundo no tiene derecho sobre él. En cuanto a su carne, no tenía la naturaleza adámica caída; por lo tanto, su obra salvadora podría extenderse tanto a la naturaleza del pecado como a los pecados de la naturaleza. “Porque tal sumo sacerdote se hizo nosotros, que es santo, inofensivo, sin mancha, apartado de los pecadores, y exaltado más que los cielos” (Hebreos 7:26). Si Él tenía una naturaleza caída, entonces Él no podría salvarse a Sí mismo ni a nadie más. En cuanto al diablo, dijo: “El príncipe de este mundo viene, y nada tiene en mí” (Juan 14:30). Las palabras “Nada tiene en Mí” significan que Satanás no encontrará nada malo en Cristo. Él no tenía pecado; esto solo se puede decir de nadie que no sea el Señor. Satanás, sin embargo, trató de persuadir a Cristo para que actuara independientemente de Dios. La misión terrenal de nuestro Señor fue la de obedecer a la voluntad del Padre, y la oferta de Satanás no tuvo atracción para él.

 

En la primera tentación de nuestro Señor, se negó a ejercer el poder de proporcionar pan porque no había palabras para hacerlo (Deuteronomio 8: 3). Esto prueba que no debemos hacer nada por lo cual no tenemos Escritura. Esto destruye todas las tradiciones. El hombre debe vivir más por lo que sale de la boca de Dios que por alimento terrenal que entra en su propia boca. Para el cristiano, todo lo que no está prescrito en la Palabra de Dios está prohibido. Esta fue una época de opresión política y desempleo. La parábola de los obreros es un comentario sobre la condición económica de los días de Cristo (Mateo 20). Satanás atacó la virtud de Cristo (compasión) porque nuestro Señor no tenía vicio. La tentación era comer pan sin sudar, y esto es contrario a la Escritura (Génesis 3:19, II Tesalonicenses 3:10).

 

En la segunda tentación, la santidad se negó a darle honor a Satanás, que solo se debía a Dios. El Santo solo debe recibir el Reinado de nadie sino Dios que lo prometió (Lucas 19: 12-15). En la tierra vemos la gloria de los reinos del mundo; esta era la gloria que Satanás le ofreció a Cristo. Esta gloria de los reinos del mundo reside en el poder de Satanás desde que Adán le entregó su dominio a través de la caída. El Padre tenía otro plan para su Hijo antes de recibir la gloria del Reino de Dios. A través de ese plan, el Padre daría a los paganos la herencia del Hijo. La gloria de este mundo habla del materialismo; este es el espíritu que caracteriza la era de Laodice (Apocalipsis 3: 14-20). Tal gloria que nuestro Señor rechazó de Satanás.

 

La tercera tentación manifiesta que la santidad se niega a probar la fidelidad de Dios. El Señor Jesús no colocaría a Dios en una posición en la que se lo obligaría a ayudarlo. No debía deslumbrar a la gente con un acto sensacionalista, ya que el sensacionalismo es contrario a la voluntad de Dios. La persona que vive en el amor de Dios no necesita ninguna señal o milagro para asegurarse del amor y cuidado de Dios. Alguien que vive en el conocimiento del amor no tiene ningún deseo de poner ese amor a prueba; hacerlo demostraría desconfianza. Por lo tanto, vemos la confianza perfecta de Cristo en el Padre.

 

No hay mal en la tentación misma. Los hombres son tentados a pecar hacia afuera al vivir en pecado. Pablo dijo: “Porque sé que en mí (es decir, en mi carne) no mora bien …” (Romanos 7:18). Jesucristo no tuvo pecado interno; por lo tanto, nunca fue tentado a pecar externamente. Esto de ninguna manera refuta la realidad del concurso, pero demuestra que no fue tentado (probado) de la misma manera que los hombres son tentados (atraídos).

 

En cada tentación, Jesucristo se basó en la Palabra de Dios para vencer a Satanás. Cada avenida de ataque había sido probada y fracasada. No había nada más que Satanás pudiera hacer. Satanás se había agotado. Partió por un corto tiempo pero pronto prevaleció para herir el talón de Cristo; Nuestro Señor, sin embargo, se lastimó la cabeza. “En vista de que los niños son partícipes de carne y hueso, él también participó de lo mismo; que mediante la muerte podría destruir al que tenía el poder de la muerte, es decir, el diablo “(Hebreos 2:14). Nuestro Salvador, por lo tanto, nos ha dejado solo un enemigo derrotado para luchar en este mundo.

 

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14

 

LA VIDA IMPECABLE DE CRISTO

 

El Señor Jesucristo fue el representante de Dios, el hombre. Nunca se necesitó nada para recomendarlo a Él, sino a Sí mismo, porque Él era el Cristo impecable. “Porque tal sumo sacerdote se hizo nosotros, que es santo, inofensivo, sin mancha, apartado de los pecadores, y exaltado más que los cielos” (Hebreos 7:26). Jesucristo no era un judío inmundo que necesitaba una ofrenda por su propio pecado, sino que era el sacrificio inmaculado para ser ofrecido por el pecado. Tocó al leproso, pero no se contaminó. Cristo tenía la relación de Dios con el pecado porque Él era Dios. Él habría sido profanado si hubiera sido vestido en una naturaleza pecable. El Salvador no fue simplemente inmaculado; Él no estaba disponible. Como representante del hombre de Dios, Él no estaba disponible en todos los aspectos de su vida terrenal. Así, cuando su estadía terrenal se completó, fue directamente a Dios como la “gavilla de las primicias” (Lev.

 

La gavilla fue tomada, tal como estaba, fuera del campo (el campo es un tipo del mundo); no necesitaba ningún proceso para prepararlo para la presencia y aceptación de Dios. Esto prueba que Cristo no era pecable mientras estuvo en la tierra; si Él fuera pecable en la tierra, entonces no podría haber sido tomado como era y presentado a Dios. Todo descendiente de Adán no tendría esperanza si Cristo hubiera sido pecable; sin embargo, hay esperanza porque su vida impecable lo calificó como el sacrificio impecable del pecado.

 

La ofrenda de carne tipifica a Cristo en su vida perfecta (Lev 2). Esta ofrenda no tuvo sangre; presenta todos los símbolos del carácter sagrado de nuestro Señor Jesucristo en Su vida terrenal. Tales características de carácter nunca podrían ser encontradas en ningún lugar excepto en Cristo. Nuestro Salvador en Su encarnación retuvo esa pureza autoafirmativa que es la santidad. La vida que vivió fue una demostración práctica de esa santidad. ¿Qué otra persona viviente podría haber enfrentado a sus enemigos y desafiado con estas palabras: “¿Quién de ustedes me convence del pecado?” (Juan 8:46). La pureza inherente de Cristo era tan perfecta que ni siquiera los testigos perjuros pudieron probar, a satisfacción de un tribunal con prejuicios, un cargo contra su santidad.

 

La ofrenda de carne se encuentra constantemente junto con las ofrendas quemadas y de paz, pero nunca con ofrendas por el pecado o por la transgresión. Debe vivir “como” Hombre antes de poder morir “por” hombres. La ofrenda de carne revela el carácter perfecto del impecable y santo Dios-Hombre. “Porque tal sumo sacerdote se hizo nosotros, que es santo, inofensivo, sin mancha, apartado de los pecadores, y exaltado más que los cielos” (Hebreos 7:26).

 

La harina fina fue la base de la ofrenda. Estaba libre de cada irregularidad, aspereza o mancha; de lo contrario, nunca podría tipificar al Señor Jesús que era “un cordero sin mancha y sin contaminación” (I Pedro 1:19). Los hombres no podían mejorar la Luz que estaba brillando; solo podían ser derretidos o endurecidos por él. No se hizo ningún intento de recortar u ordenar esta Luz, ya que no se necesitaban ni las tenazas ni los snuffdishes. No tenían conexión con Cristo; en consecuencia, aquellos que trataron de desafiarlo o reprenderlo se fueron reprendidos y avergonzados. Nunca tuvo que recordar una palabra o retroceder un paso a lo largo de su vida impecable. El deleite de Dios en Él siempre se expresó; el Señor Jesús dijo: “Y el que me envió, conmigo está; el Padre no me ha dejado solo; porque siempre hago lo que le agrada “(Juan 8:29).

 

El aceite es típico del Espíritu Santo y puede aplicarse de dos maneras: (1) mezclado en la concepción milagrosa de la naturaleza humana en el vientre de María; y (2) derramó la unción de Cristo, porque se le dio el Espíritu sin medida. El Espíritu Santo nunca podría haber entrado en contacto con cada grano de esa “harina fina” si hubiera tenido pecabilidad. No hay nada más que la impecabilidad, hasta el más mínimo detalle, en la vida de Cristo. La Santa Humanidad y la vida impecable de Cristo deben ser guardadas sagradamente por sus santos frente a la infidelidad que abunda. Estas verdades son tan esenciales para el cristianismo como su Deidad.

 

El incienso habla de todo lo que Cristo hizo en la vida, subiendo como un dulce sabor a Dios (Juan 4:34; 19:30). El nombre del Señor Jesucristo es como “ungüento derramado” (Canción de Sol. 1: 3). Su nombre es Él mismo. Es la expresión de todo lo que Él es: su humildad, gracia, excelencia, pureza, poder y perfección. Por lo tanto, debemos ser atraídos por el Señor Jesús por lo que Él es, no simplemente por lo que hace. Eva se sintió atraída por el árbol en el jardín del Edén debido a lo que ella quería de él. El resultado fue un desastre espiritual, moral y físico. Como cristianos, “nos sentamos bajo Su sombra” y encontramos que el Salvador impecable es todo lo que necesitamos. “… Me senté a su sombra con gran deleite, y su fruto fue dulce para mi gusto” (Canción de Sol. 2: 3).

 

La ofrenda de carne debía hacerse sin levadura. Leaven argumenta la corrupción en la doctrina (Mateo 16: 6, 11, 12), la moral (I Corintios 5: 6-8) y la hipocresía (Lucas 12: 1, 2). Leaven, por lo tanto, no podría tener lugar en la Persona y la Obra del impecable Salvador. La Escritura dice lo siguiente: (1) Él “no conoció pecado” (II Corintios 5:21). La palabra “sabía” no se refiere a la presciencia de Dios, porque en este sentido Él sabía todas las cosas; significa saber de una manera íntima (asociarse) como Adán conoció a Eva (Génesis 4: 1). (2) En Él no hubo pecado (Hebreos 7:26). (3) Él no pecó (Juan 8:46). Él no podía ser condenado por el pecado porque en Él no había pecado.

 

La miel, así como la levadura, se excluyeron de la oferta. La miel era un símbolo de dulzura natural. La ofrenda de carne no tenía miel (Levítico 2:11), ni Jesucristo tenía miel en su vida impecable porque era la verdadera ofrenda de carne. La voluntad de Dios es siempre la regla de su vida. Él nunca podría ser arrastrado a la suavidad por la dulzura de la naturaleza. Él sabía cómo dar a la naturaleza y sus relaciones su lugar adecuado. Pedro usó un poco de la miel de la naturaleza cuando dijo, en respuesta a la declaración de Cristo concerniente a Su sufrimiento: “Alégrate de ti” (Mateo 16:22). Esta miel se agrió tan pronto como cayó de los labios de Pedro; porque Cristo respondió: “… Quítate de delante de mí, Satanás; me eres tropiezo; porque no entiendes lo que es de Dios, sino lo que es de los hombres (la dulzura de la naturaleza humana)” (Mat. 16:23).

 

Cada ofrenda de la ofrenda de carne debía sazonarse con sal. “Y toda ablación de tu ofrenda de carne sazonarás con sal; ni padecerás de la ofrenda de la carne la sal del pacto de tu Dios; con todas tus ofrendas ofrecerás sal “(Levítico 2:13). “La sal del pacto de tu Dios” es una expresión que atrae la atención de cada cristiano. Una observación cercana de Levítico muestra que se necesitaban otras cosas en relación con los sacrificios ofrecidos por los israelitas. Sus sacrificios fueron imperfectos; por lo tanto, se necesitaban incienso, aceite y sal para hacerlos aceptables para Dios. Dios no olió el sabor dulce en los sacrificios a menos que se añadiera el incienso. Esto significa que las mejores actuaciones de los cristianos no son aceptables para Dios sin el mérito de Cristo que los constriñe (II Corintios 5:14). A los israelitas se les exigió usar aceite en sus ofrendas porque era un tipo del Espíritu Santo. ¿Qué es la oración o el sacrificio de alabanza sin el Espíritu Santo para darles vida? Lo que va a Dios primero debe venir de Dios (Romanos 8:26, 27). Y la sal, que es el principio de la fidelidad, excluye las actividades de la carne porque es el poder conservador de la fidelidad. La sal penetra el sacrificio y ahuyenta la corrupción. Estamos infinitamente cortos de lo que contemplamos por la fe en la Persona de nuestro Salvador, pero la sal es un símbolo del propósito del corazón para buscar la conformidad con él. El cristiano, por lo tanto, es la sal de la tierra,

 

La sal del pacto habla del pacto inmutable e incorruptible de Dios. Cuando Dios hizo un pacto con David, está escrito, “¿No sabían ustedes que el Señor Dios de Israel le había dado el reino sobre Israel a David para siempre, a él y a sus hijos por un pacto de sal?” (II. Cron. 13: 5). El “pacto eterno” (Hebreos 13:20, 21) es la única escalera que llega del cielo a la tierra. Las bendiciones de este pacto nos llegan a través de las obligaciones cumplidas en Jesucristo por nosotros. Si algo puede hacer que el hombre alabe a Dios, es su conocimiento del pacto y de que él está en él. Dios merece gloria exclusiva, y la teología del pacto es la única teología que glorifica a Dios. Nada constriñe al cristiano a tal actividad y celo en la causa de Cristo como un sentido de amor pactado.

 

La gavilla se presenta en la fiesta de las primicias como un tipo de promesa y propósito divinos. Este tipo se cumplió en la resurrección de Cristo. Él había glorificado perfectamente al Padre durante Su vida terrenal, y ahora Su Vida impecable había madurado en fructificación. El Señor Jesucristo dijo, “… Ahora es el Hijo del Hombre glorificado, y Dios es glorificado en él. Si Dios es glorificado en él, Dios también lo glorificará en sí mismo, y en seguida lo glorificará “(Juan 13:31, 32). Este es el reconocimiento de Cristo de su título a la gloria personal. Como Él había glorificado perfectamente al Padre en la tierra, así que era algo natural que Él entrara al cielo en Su propia gloria personal. Su impecable gloria moral debe mostrarse plenamente antes de poder manifestar su impecable gloria real. El cielo abierto al comienzo del ministerio de Cristo manifestó la plena aceptación de su persona impecable; el cielo abierto al final de su ministerio reveló la plena aceptación de su obra impecable.

 

Jesucristo personalmente se paró en la tierra en nuestra naturaleza, no por Sí mismo, sino como un compromiso y la entrega de toda la cosecha. Esta primera gavilla es la promesa de nuestra resurrección y aceptación. “Pero cada uno en su propio orden: Cristo las primicias; luego los que son de Cristo en su venida. Luego viene el final, cuando él habrá entregado el reino a Dios, incluso el Padre; cuando él habrá puesto toda regla y toda autoridad y poder. Porque él debe reinar, hasta que ponga a todos los enemigos debajo de sus pies “(I Corintios 15: 23-25).

 

La gavilla de la cosecha era una sola gavilla. Fue sacado directamente del campo y agitado, como estaba, ante el Señor. Jesucristo, nuestro impecable Salvador y Representante, fue sacado del mundo y saludado -como lo fue El- ante el Señor como las primicias de la resurrección. La sola gavilla representa al Señor Jesucristo en muchos aspectos: (1) Uno con el Padre en naturaleza y esencia (Juan 10:30); (2) Uno en Su Persona, aunque posee las naturalezas divina y humana (Juan 1: 1, 14, Filipenses 2: 5-8); (3) Uno con referencia al sacrificio por el pecado (Hebreos 10:10, 14); (4) Uno en su oficina como mediador (I Timoteo 2: 5); (5) Uno con respecto a la esperanza (Efesios 4: 4; Tito 2: 11-14); (6) Uno con respecto al liderazgo (I Corintios 11: 3; Col. 1:18); y (7) Uno con referencia al Señorío (Efesios 4: 5, Apocalipsis 19:16).

 

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15

 

EL HOMBRE APROBADO POR EL HOMBRE

 

El Salvador impecable es el Hombre a quien Dios aprobó. “Vosotros, hombres de Israel, escuchad estas palabras; Jesús de Nazaret, un hombre aprobado de Dios entre vosotros por milagros, maravillas y señales, que Dios hizo por medio de él en medio de vosotros, como también vosotros mismos sabéis “(Hechos 2:22). Los hombres perdidos no tienen fe en este Hombre aprobado por Dios. Antes de su partida de los discípulos, el Salvador dijo: “… es conveniente para ti que me vaya; porque si no me voy, el Consolador no vendrá a ti; pero si me voy, lo enviaré a ti. Y cuando venga, él reprenderá al mundo de pecado, de justicia y de juicio; del pecado, porque no creen en mí “(Juan 16: 7-9). Como el hombre pecó, la justicia requería que el hombre le diera la satisfacción. “Por lo cual, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte; y así la muerte pasó a todos los hombres, porque todos han pecado “(Romanos 5:12). La justicia se ha satisfecho en el “hombre aprobado de Dios” (Hechos 2:22). “Por lo tanto, sepan, hombres y hermanos, que a través de este hombre se os anuncia el perdón de los pecados; y por él todos los que creen son justificados de todas las cosas, de lo cual no podáis ser justificados por la ley de Moisés”. (Hechos 13:38, 39)

 

Jesucristo es más que hombre; Él es el Dios-Hombre. El hecho de que Cristo es Mediador y Salvador como Dios-Hombre muestra la grave herejía de aquellos que niegan que Él es el Hombre impecable, así como también Dios. La carne del Dios-Hombre es perfecta. Pablo advirtió a los cristianos en Filipos acerca de poner confianza en la carne. “Porque nosotros somos la circuncisión, que adoramos a Dios en el espíritu, nos regocijamos en Cristo Jesús y no confiamos en la carne” (Filipenses 3: 3). El cristiano, sin embargo, tiene confianza en la carne del “hombre aprobado de Dios” porque Él es Dios manifestado en carne impecable. Los cristianos se regocijan en la carne y sangre del Hombre Cristo Jesús, sabiendo que su carne es carne en verdad y su sangre es bebida en verdad (Juan 6:55). Tal alegría Divina es el resultado del Hombre perfecto que es Señor y Salvador.

 

El Señor Jesucristo se presenta objetivamente a los santos como “el Hombre aprobado por Dios”, pero Él mora subjetivamente en ellos por el Espíritu Santo, y este Espíritu es llamado “el Espíritu de Cristo” (Romanos 8: 9). Hay dos errores graves cometidos con respecto al Hijo de Dios: (1) Muchos están mirando solo lo que Jesucristo ha hecho y sufrido objetivamente en la cruz. Se basan en una fe que es histórica o tradicional sin buscar un testimonio subjetivo por parte del Espíritu Santo. “El que cree en el Hijo de Dios, tiene el testimonio en sí mismo” (I Juan 5:10). “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” (Romanos 8:16). Solo el Espíritu Santo puede hacer que la luz de la salvación brille en el corazón oscuro (II Corintios 4: 6). (2) Hay otros que compiten por lo que ellos llaman una experiencia subjetiva de gracia, pero se oponen al Cristo objetivo que era impecable. Un Cristo pecable en el interior no es la salvación. ¿Cuál es la verdadera salvación? La salvación es el Espíritu Santo regenerador que trabaja dentro de una persona y lleva a ese ser externo al impecable Salvador como el objeto de la verdadera fe.

 

Jesucristo vino en la plenitud de los tiempos: “Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, hecho de mujer …” (Gálatas 4: 4). Todos los propósitos de Dios se ejecutan a tiempo. El tiempo había llegado a su plenitud para la encarnación porque era el tiempo ordenado por Dios. La palabra “plenitud” demuestra que el tiempo tiene plenitud; esta vez viene por grados. Hay un momento en que el tiempo no está lleno. Cristo dijo: “Id a esta fiesta; aún no voy a esta fiesta; porque mi tiempo aún no ha llegado “(Juan 7: 8). Por otro lado, hay un momento en que el tiempo alcanza su plenitud. El Salvador dijo: “… Ha llegado la hora para que el Hijo del hombre sea glorificado” (Juan 12:23). El tiempo ahora ha llegado a su plenitud. Él, en quien habita la plenitud de la Deidad corporalmente (Col. 2: 9), en quien se encuentra la plenitud de la gracia y la verdad (Juan 1:14),

 

Dios envió a su Hijo (Gálatas 4: 4). Si deseamos conocer la excelencia del Remitente, debemos considerar la excelencia de la Persona enviada. No hay ninguno más grande que Su único Hijo engendrado. “Porque en él mora toda la plenitud de la Deidad corporalmente” (Col. 2: 9). El envío de su Hijo para ser hecho de una mujer debe distinguirse de las teofanías del Antiguo Testamento. Las teofanías eran manifestaciones temporales preencarnadas de Jesucristo, pero el envío de su Hijo para ser hecho de una mujer sería permanente. Esta permanencia fue para que Dios pudiera morar con Sus redimidos para siempre (Éxodo 25: 8, Juan 1:14, Ap. 21: 3). La declaración “enviada” exige estudio. Se refiere al acto de alguien que envía a otro con una comisión para hacer algo, y la persona enviada recibe credenciales para realizar su comisión. En ninguna parte se indica que el Padre envió al Hijo y luego esperó ansiosamente la reacción del Hijo a la obra para la cual fue enviado. Dios vino de la orilla eterna para rescatar a los pecadores que se hunden.

 

Dios envió a su Hijo hecho de una mujer (Gálatas 4: 4). Esta era la manera de Su venida. ¿Cómo puede ser enviado el que es Hacedor? “Todas las cosas fueron hechas por él; y sin él nada de lo que fue hecho, fue hecho “(Juan 1: 3). El Hijo “enviado” al mundo es una cosa, y su ser “hecho de una mujer” es otra cosa. El primero prueba su Deidad; el segundo confirma su humanidad. Él no fue creado como Adán ni engendrado por el hombre como hombre, sino que fue “hecho de mujer”, que a veces se traduce como “nacido de mujer”. La palabra fue cuidadosamente escogida para expresar el poder de Dios en Su misteriosa encarnación.

 

Jesucristo fue hecho bajo la ley. Las tres partes de la ley son morales, civiles y ceremoniales. (1) El hombre aprobado por Dios estaba sujeto a la ley moral. Todo hombre está sujeto a Dios y su ley. Salomón dijo: “Escuchemos la conclusión de todo este asunto: teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque este es el completo deber del hombre” (Eclesiastés 12:13). Cristo fue hecho bajo la ley moral como garantía de su pueblo, y declaró su voluntad de cumplir esta obligación diciendo: “He aquí, vengo … para hacer tu voluntad, oh mi Dios! sí, tu ley está dentro de mi corazón “(Salmos 40: 7, 8). Un fiador es una persona que acepta ser responsable de la deuda de otro. Judá le dijo a José: “Porque tu siervo fue el fiador del muchacho con mi padre …” (Génesis 44:32). La garantía, por lo tanto, es pagar la deuda del propietario original. Judá era un tipo del Señor Jesús que se convirtió en la garantía de su pueblo. “Porque así como por la desobediencia de un solo hombre muchos fueron hechos pecadores, así por la obediencia de uno, muchos serán constituidos justos” (Romanos 5:19). “Por tanto, Jesús hizo una garantía de un mejor testamento” (Hebreos 7:22). (2) El hombre aprobado por Dios estaba sujeto a la ley civil. Cristo fue por nacimiento judío (Juan 4:22; Hebreos 7:14; Apocalipsis 5: 5); por lo tanto, era correcto que Él estuviera sujeto a su gobierno civil. Enseñó el sometimiento a la ley civil, pero sus enemigos lo acusaron falsamente de sedición (Mateo 17: 24-27; 22: 17-21). (3) Cristo estaba sujeto a la ley ceremonial. “Y cuando se cumplieron ocho días para la circuncisión del niño, su nombre se llamaba Jesús, que fue llamado así por el ángel antes de que fuera concebido en el vientre” (Lucas 2:21). Toda persona circuncidada se convirtió en deudor de toda la ley (Gálatas 5: 3). La circuncisión de Cristo fue una promesa que Él, cuando llegara el momento, derramaría toda Su sangre. La deuda de una ley de capital es la muerte. Por lo tanto, Él debe derramar toda Su sangre para la satisfacción de una ley capital. Su nombre de “Salvador” fue proclamado públicamente en Su circuncisión (derramar sangre fue una promesa).

 

Jesucristo fue crucificado por manos malvadas. El Hijo de la virgen era un Hombre aprobado por milagros, maravillas y señales; sin embargo, Él fue entregado por el consejo determinado y previo conocimiento de Dios y ejecutado por manos malvadas (Hechos 2:22, 23). El odio intenso de los hombres malvados no impide el cumplimiento del propósito de Dios. “Pero este hombre, después de haber ofrecido un solo sacrificio por los pecados para siempre, se sentó a la diestra de Dios” (Hebreos 10:12). El Hijo nacido de la virgen era Hombre; pero el hombre absolutamente consideró que nunca podría satisfacer la justicia, perdonar pecados u obtener la redención eterna. Por lo tanto, Jesucristo fue “el Dios verdadero y la vida eterna” (I Juan 5:20).

 

Jesucristo ascendió a la diestra del Padre. “Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, y se han convertido en las primicias de los que durmieron. Porque desde que vino el hombre a la muerte, también por medio del hombre llegó la resurrección de los muertos “(I Corintios 15:20, 21). Cristo que descendió es el mismo que ascendió; Descendió sin cuerpo pero ascendió con un cuerpo. El Hijo eterno entró en el vientre de María sin un cuerpo, pero salió del vientre con un cuerpo. En ese mismo cuerpo, Él “… ascendió muy arriba de todos los cielos, para poder llenarlo todo” (Efesios 4:10).

 

Dos hombres se quedaron de pie vestidos de blanco cuando nuestro Señor ascendió diciendo: “… Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? este mismo Jesús, que es llevado de vosotros al cielo, vendrá de la manera en que lo habéis visto ir al cielo “(Hechos 1:11). Miraron objetivamente, no subjetivamente, como el Hijo del Hombre ascendió. El Salvador que ascendía era el Hijo del Hombre con carne y huesos. “Mira mis manos y mis pies, que soy yo mismo; manejarme, y ver; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo “(Lucas 24:39). Cristo como Dios absolutamente considerado no pudo ascender porque Él es omnipresente. Él vino del cielo por Su encarnación y permaneció en el cielo por la Deidad; Él descendió a la tierra pero no abandonó el cielo. Cristo como el Dios aprobó El hombre ascendió al cielo (Efesios 4: 8-10). Su cuerpo que estaba preparado para Él ascendió a un lugar donde no estaba antes. El cuerpo de Cristo, aunque glorificado, no está Deificado. No es infinito; por lo tanto, no puede estar en el cielo y en la tierra al mismo tiempo. Esto refuta la doctrina de la transubstanciación.

 

Jesucristo está intercediendo en el cielo por los santos en la tierra. “Porque Cristo no entró en los lugares santos hechos con manos, que son las figuras de lo verdadero; sino al cielo mismo, para aparecer ahora en la presencia de Dios por nosotros “(Hebreos 9:24). “Porque todo sumo sacerdote es ordenado para ofrecer obsequios y sacrificios; por lo cual es necesario que este hombre también tenga algo que ofrecer “(Hebreos 8: 3). Es para los hombres que el Dios aprobó que el Hombre se convirtió en un Sumo Sacerdote. Nuestro Salvador es el Mediador de un mejor pacto establecido sobre mejores promesas. Un mediador es una persona que se interpone entre dos partes y representa a cada parte de la otra parte. Jesucristo es el mediador entre Dios y el hombre; Él es el Diócesis que pone sus manos sobre ambos.

 

Jesucristo viene por los santos. Cuando venga por segunda vez, descenderá del lugar donde está ahora como el Señor y Salvador ascendido. El encuentro de Cristo y Sus santos estará en el aire; por lo tanto, Cristo desciende para encontrarse con los santos, y los santos ascienden para encontrarse con su Señor. “Porque el Señor mismo descenderá del cielo con un grito, con la voz del arcángel y con la trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero; luego nosotros los que vivimos, los que quedamos, seremos arrebatados juntamente con ellos. en las nubes, para recibir al Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor “(I Tesalonicenses 4:16, 17).

 

El Dios aprobado El hombre ascendió, después de que terminó su obra, al cielo a fin de poder enviar el Espíritu Santo para revelarse a los corazones de los hombres. Ahora tenemos el Espíritu subjetivo enfocando nuestra atención en el hecho objetivo de Jesucristo como el Hombre aprobado por Dios.

 

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dieciséis

 

LA VIDA DE ORACIÓN DE CRISTO

 

El hecho de la impecabilidad es probado por la vida de oración única de Cristo. Nuestro Señor nunca aceptó la comunión de los hombres en la oración porque había una diferencia esencial en la naturaleza. Si su naturaleza humana hubiera sido pecable, podría haber tenido compañerismo con sus discípulos en oración. Sin embargo, cuando invitó a los discípulos a observarlo, les ordenó que orasen por ellos mismos. Nuestro Señor nunca solicitó las oraciones de los hombres para Sí mismo. Ningún hombre oró “por” Él; ningún hombre oró nunca “con” él. Por lo tanto, el Salvador en su vida de oración única no solo reveló su Deidad sino también su naturaleza humana impecable. “Quien en los días de su carne, cuando había ofrecido oraciones y súplicas con gran llanto y lágrimas al que podía salvarlo de la muerte, y fue oído en lo que temía; Aunque era un Hijo, sin embargo, aprendió la obediencia por las cosas que sufrió; Y al hacerse perfecto, se convirtió en el autor de la salvación eterna para todos los que le obedecen; Llamado de Dios sumo sacerdote según el orden de Melquisedec “(Hebreos 5: 7-10).

 

Cristo no oraba en la capacidad del Hijo eterno de Dios, sino en la posición de Mediador. Como Dios lo consideró en forma absoluta, no tenía a nadie a quien pudiera orar ni por ayuda ni por consuelo. La deidad no podría recibir de nadie; Él no dependía de ninguno. La deidad asumió una naturaleza humana, y el Hijo de Dios se convirtió en el Hijo del Hombre. Por lo tanto, como el Dios-Hombre Él oró.

 

La única oración registrada de Jesucristo se encuentra en Juan 17. Mateo 6: 9-15 es comúnmente llamado la oración del Señor, pero el Salvador impecable nunca podría haber dicho: “perdona nuestros pecados” (Lucas 11: 4). La impecabilidad de Cristo se niega cuando uno lo asocia con la oración modelo (Mateo 6: 9-15). La breve pero completa oración de Cristo por la suya se registra en Juan 17. En esta oración, Cristo oró al Padre para que se manifestara la gloria de Dios.

 

El Señor Jesús oró en los días de Su carne. Esto era cierto porque Él era el Hombre. Deberíamos estar horrorizados ante cualquier persona que disminuya la gloria de la Deidad, pero también deberíamos sentirnos horrorizados si alguien le quita a Cristo la verdad de su humanidad. Negar su humanidad destruye su muerte sacrificial y su gloriosa resurrección. Por lo tanto, no tendríamos evangelio, y si no hay evangelio, no hay esperanza. En Hebreos 5: 7, la frase “los días de su carne” se usa para distinguir su vida en la tierra de su estado anterior en gloria. La eternidad no es el día de su carne.

 

El Salvador, durante los días de su carne, oró “al que lo pudo salvar de la muerte” (Hebreos 5: 7). Esta Escritura generalmente se interpreta como que significa que Cristo oró para salvarse de la muerte. El pasaje, sin embargo, no dice que Él oró para salvarse de la muerte; pero oró “al que pudo salvarlo de la muerte”. El Padre pudo haber salvado a su Hijo de la muerte si hubiera sido su voluntad, pero su propósito eterno fue salvarlo por medio de la muerte (Hebreos 2:14). Lucas registra la oración de sumisión de Cristo a la voluntad de su Padre. “Y él se retiró de ellos como un yeso, se arrodilló y oró, diciendo: Padre, si quieres, quítate esta copa de mí; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:41). , 42).

 

La oración de Cristo fue “oída en lo que temía” (Hebreos 5: 7). La palabra griega para el miedo en este pasaje es eulabeia , lo que significa que el miedo mezclado y el amor, combinados, constituyen la verdadera piedad (reverencia) del hombre hacia Dios. Otras palabras griegas traducidas como “miedo” son (1) phobos , lo que significa huir debido a estar asustado (Hechos 2:43; I Corintios 2: 3; I Timoteo 5:20; Hebreos 2:15; I Juan 4: 18); (2) deilia , un temor no dado a los hijos de Dios (II Timoteo 1: 7); (3) deilos , una persona que es cobarde o tímida (Mateo 8:26; Marcos 4:40); y (4) entromos, una persona que tiembla de miedo (Hechos 7:32; 16:29). Estas últimas cuatro palabras griegas por temor nunca podrían referirse a Aquel sobre quien se dijo: “El Señor Dios me ha abierto el oído, y yo no fui rebelde ni retrocedí”. Di mi espalda a los heridores, y mis mejillas a los que arrancaban el cabello; no escondí mi rostro de la vergüenza y escupir “(Is. 50: 5, 6). El Hijo, que estaba en sumisión perfecta a la voluntad del Padre (Salmos 40: 7, 8, Hebreos 10: 7), vio al Padre como capaz de preservarlo en la muerte del poder de la muerte. Por lo tanto, debe triunfar en la cruz y levantarse de entre los muertos en el poder de la resurrección.

 

La muerte de Cristo fue por la pena del pecado. La muerte del cristiano no es una pena por el pecado; eso fue pagado en la muerte de Cristo. Nuestro Salvador vio ante Él, en los días de Su carne, todo el dolor de la cruz, tanto mental como física. La muerte, sin embargo, no tenía una relación personal o directa con Cristo; Él no tenía muerte en Sí mismo. En ningún momento el Hijo de Dios estaba en peligro de muerte. La muerte es el resultado del pecado; donde no hay pecado, la muerte no tiene derecho. El Hijo de Dios nunca podría morir bajo ningún ataque del enemigo. “¿Acaso piensas que ahora no puedo orarle a mi Padre, y que en el presente me dará más de doce legiones de ángeles?” (Mateo 26:53).

 

La humanidad de Cristo aparece en su oración, porque Dios absolutamente considera que no puede orar. Sintió lo horrible de sus sufrimientos anticipados y se resignó por completo a esos sufrimientos. Su ofrenda, por lo tanto, fue un sacrificio de libre voluntad. Su perfecta reverencia por el Padre le permitió decir: “… la copa que mi Padre me dio, ¿no la beberé?” (Juan 18:11). Siempre hubo una resignación perfecta a la voluntad de Dios que le era eternamente conocida. Los sentimientos puramente humanos no estarían dispuestos a beber la taza; pero la naturaleza humana de Cristo, motivada por la naturaleza Divina, hizo que la Persona de Cristo estuviera dispuesta. La Persona Divina vio la voluntad de Dios caer en esa copa amarga, y esto hizo que el contenido de la copa fuera soportable. “… que por el gozo que se puso delante de él soportó la cruz …” (Hebreos 12: 2). Los “fuertes clamores y lágrimas” fueron causados ​​por el conocimiento de Cristo sobre la imputación de la culpa del hombre a Sí mismo de la mano de Dios; no de las manos de los hombres.

 

¿Cómo se puede reconciliar el temor del Cristo impecable con “… el amor perfecto expulsa el temor …” (I Juan 4:18)? ¿El amor de Jesucristo fue imperfecto? El amor entre el Padre y el Hijo fue absolutamente perfecto durante los días de la carne de Cristo. Una nube, sin embargo, se interpuso entre Jesucristo y Su Padre. La justicia divina exigió, en interés de la ley divina, la ejecución de la sentencia penal. Su ofrenda por el pecado debe ser perfeccionada; La justicia divina debe haber realizado su trabajo perfecto antes de que el amor de Dios pueda ser perfecto para los pecadores. Por lo tanto, la afirmación “el amor perfecto expulsa el miedo” se refiere a los destinatarios de ese amor perfecto; mientras que, la declaración, “se escuchó en lo que él temía”, se refiere al Perfeccionador del amor perfeccionado.

 

El perfeccionamiento de los santos en el amor depende de nuestro ser como Cristo es “en este mundo” (I Juan 4:17). Los cristianos están en el mundo, no como Cristo cuando estaba en él, sino como lo es ahora. Las agonías del Calvario y la satisfacción de la justicia ahora están detrás de Cristo. Él no vive más en anticipación del juicio sobre el pecado porque se ha ofrecido a sí mismo como un sacrificio por el pecado (Hebreos 10: 10-14). Los hijos de Dios ahora pueden tener valentía en el día del juicio porque como Él es (en referencia al amor perfeccionado a través de la justicia satisfecha), así somos nosotros en este mundo (nuestro amor se perfecciona mediante el juicio del pecado y la justicia satisfecha). Los destinatarios del “amor perfeccionado” están libres de condena. “Ahora, pues, no hay ninguna condenación para los que están en Cristo Jesús …” (Romanos 8: 1).

 

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17

 

EL PODER DE DIBUJO DE CRISTO

 

La Cruz es el centro del poder de atracción de Cristo. “Y yo, si soy levantado de la tierra, atraeré a todos los hombres hacia mí” (Juan 12:32). El carácter de nuestro Señor, aunque blanco inmaculado, no atrae a los hombres a la salvación. Esto no le quita nada a la bendita Persona de Cristo porque su naturaleza impecable le dio mérito al sacrificio. El poder de atracción de Dios para la salvación es el sacrificio de la Persona impecable, Jesucristo el Señor. La influencia especial de la Cruz es el poder que atrae a los hombres a Dios para la reconciliación. La naturaleza depravada del hombre es atraída por el pecado de Dios; él debe ser atraído por la gracia del pecado a Dios. Muchos creen que la vida de Cristo proporciona atracción suficiente para salvar a una persona, pero esa no es la verdad del Evangelio. El pecador puede encontrar paz solo en la paz que se hizo a través de la sangre de la cruz de Cristo (Col. 1:20).

 

La extensión del dibujo se encuentra en las palabras “todos los hombres” (Juan 12:32). El significado de los términos universales debe ser determinado por el contexto. Las palabras de nuestro texto fueron dirigidas a los griegos que dijeron: “Señor, nosotros veríamos a Jesús” (Juan 12:21). Los beneficios de la redención de Cristo no se restringieron a los judíos elegidos. Había otras ovejas que no eran del redil del judaísmo. “Y tengo otras ovejas que no son de este redil; a ellas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un redil y un pastor “(Juan 10:16). Los griegos, lo mismo que los judíos, fueron incluidos en la obra redentora de Cristo. “Y no solo para esa nación, sino para reunir en uno a los hijos de Dios que fueron dispersados” (Juan 11:52). Todos los hombres nunca podrían significar todas las personas sin excepción porque había muchas entonces, como ahora, que no tenía la voluntad de venir a Cristo. El levantamiento de Cristo entonces, y ahora, no sería suficiente para aquellos que vivieron antes de Su muerte. ¿Qué hay de esas personas que vivieron antes de la muerte de Cristo y murieron en sus pecados? No pueden dibujarse. “Si soy levantado de la tierra”, enseña la manera de la muerte de Cristo; “Atraerá a todos los hombres hacia mí” (tanto entre los gentiles como entre los judíos) explica el fruto de su muerte.

 

Hay una diferencia entre “dibujar” y “arrastrar”. Las palabras griegas suro y helkuo son diferentes. El surein griego implica fuerza o arrastre. Cuando Saúl causó estragos en la asamblea (iglesia), entró en cada casa arrastrando hombres y mujeres y metiéndolos en la cárcel (Hechos 8: 3). La persona elegida no debe ser comparada con un pez que está enganchado y arrastrado contra su voluntad, pero se siente atraído por la atracción divina del amor de Dios. “Tráeme, correremos tras ti: el rey me ha metido en sus aposentos; nos alegraremos y alegraremos en ti, recordaremos más tu amor que el vino: los rectos te aman” (Cantar del Sol. 1: 4 ) La palabra para “dibujar” en Juan 6:44 es helkuse. La palabra aquí no puede significar más que la fuerza electiva del amor, atrayendo hombres al impecable Salvador. “Jehová se ha aparecido de antiguo a mí, diciendo: Sí, te he amado con amor eterno; por tanto, con misericordia te he atraído” (Jeremías 31: 3).

 

El pecador depravado no puede en su propia fuerza venir a Cristo. Profesar el concepto de la cristiandad del pecador es que debe “dar su corazón a Cristo” si la sangre de la cruz es para hacer valer sus pecados. Esto es logrado por el pecador viniendo a Cristo y “tomando su posición por Cristo”. Así, de acuerdo con el concepto de salvación que profesa la cristiandad, la obra terminada de Cristo queda supeditada a la volubilidad de la voluntad del hombre en cuanto a si será un éxito o una falla Su filosofía es que el pecador da el primer paso y Dios hace el resto; el pecador cree; entonces, Dios entra y lo salva. Este concepto de salvación es una negación del trabajo del Espíritu por completo. Si el pecador puede sobrevivir sin la ayuda del Espíritu al principio, no debería tener dificultades para llevarse bien sin él el resto del camino. Las Escrituras dicen: “… desde el principio Dios te ha escogido para la salvación mediante la santificación del Espíritu y la creencia en la verdad” (II Tesalonicenses 2:13). “Ver que habéis purificado vuestras almas al obedecer la verdad por el Espíritu al amor sincero de los hermanos …” (I Pedro 1:22).

 

La aplicación de la salvación es por el poder del Espíritu Santo. La fuente de la regeneración es el amor eterno del Padre (Jeremías 31: 3); la causa que procura es la expiación de Jesucristo (Romanos 5: 8-11); la comunicación del amor del Padre a través de la muerte sustituta de Cristo es por el Espíritu Santo (Juan 3: 8). En el discurso de Cristo con Nicodemo, usó el viento como una ilustración de la causa eficiente de la salvación. Hay tres cosas importantes que se deben considerar en esta ilustración. (1) Como el viento sopla libremente, no al comando de ninguna criatura, entonces el Espíritu aplica la salvación a quien Él quiere. La voluntad del Espíritu es la misma voluntad del Padre y del Hijo. Dios y el hombre se encuentran en una relación tal que no pueden tener libre albedrío en la misma acción. Solo Dios tiene libre albedrío en el sentido absoluto. La voluntad del hombre es libre de ir en una sola dirección, como un automóvil que baja colina sin frenos. La voluntad del hombre, por lo tanto, solo puede cambiarse al entrar en contacto con un Superior; esto se hace por el poder de atracción de Dios. (2) Como hay algo en el viento que se puede escuchar, demostrando su realidad, entonces hay algo en la salvación que prueba su realidad. Lo que se escucha en la regeneración es la llamada efectiva. “Está escrito en los profetas, y todos serán enseñados por Dios. Por lo tanto, todo el que oyó, y aprendió del Padre, viene a mí “(Juan 6:45). Por lo tanto, el Espíritu Santo hace que el pecador pasivo se active para el llamado eficaz. El pecador no es absolutamente pasivo en el momento de su regeneración, pero es pasivo solo con respecto a las cosas espirituales (Rom. 8: 7; I Cor. 2:14). Primero debe haber la presencia de Dios en movimiento sobre el pecador antes de que pueda haber algún movimiento del pecador hacia Cristo. (3) Como hay algo incomprensible sobre el viento, entonces hay algo incomprensible acerca de la salvación. Incluso en el reino natural, el misterio de la vida y su origen están más allá de nuestro conocimiento. Después del origen de la vida, sin embargo, el desarrollo se puede explicar en una medida; pero el comienzo que precede a todo lo demás es desconocido. Después del origen de la vida, sin embargo, el desarrollo se puede explicar en una medida; pero el comienzo que precede a todo lo demás es desconocido. Después del origen de la vida, sin embargo, el desarrollo se puede explicar en una medida; pero el comienzo que precede a todo lo demás es desconocido.

 

La invitación: “Venid a mí, todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os aliviaré” (Mateo 11:28), debe estudiarse a la luz del versículo anterior. “Todas las cosas me son entregadas de mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre; nadie conoce al hombre, el Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar “(Mateo 11:27). Esto prueba que los hombres solo pueden llegar a conocer a Dios a través del Señor Jesucristo. La promesa no establece que Cristo revelará al Padre a todos sin excepción, sino solo a aquellos que “trabajan” y están “cargados”. Aquellos que “trabajan” son personas que sienten la carga del pecado, y los “cargados” “Son los que sienten el peso de esa carga. Ya que hay placer en el pecado (Hebreos 11:25),

 

El pecador depravado no puede, sin la ayuda de Dios, prestar atención a la invitación de Cristo. “Nadie puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere …” (Juan 6:44). Esto prueba que ningún hombre puede venir a Cristo por fe a menos que Dios lo atraiga. ¿Cómo se dibuja el pecador? Él es atraído por ser enseñado por Dios. El que se le enseñe a Dios no es meramente un asentimiento de la mente, sino una aprehensión seria de la verdad divina en el corazón. Por lo tanto, a todos los que vienen a Cristo se les ha escuchado. “El oído que oye y el ojo que ve, el Señor los ha hecho a ambos” (Prov. 20:12). Hay tres grandes verdades establecidas en el siguiente orden: (1) el principio: el Padre atrae al pecador elegido; (2) el progreso: el pecador elegido oye y aprende; (3) el final: el pecador elegido viene a Cristo. ¿A quién se refiere la frase “todos enseñados por Dios” (Juan 6:45)? “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí” (Juan 6:37). ¿Cómo reconciliamos Mateo 11:28 con Juan 6:44? No necesitan reconciliación; hay una bendita armonía entre ellos.

 

Las promesas condicionales e incondicionales de Dios deben distinguirse. La promesa condicional requiere arrepentimiento. “… Y los tiempos de esta ignorancia Dios guiñó un ojo; pero ahora manda a todos los hombres en todo lugar que se arrepientan “(Hechos 17:30). Este mandato de arrepentirse no supone que los hombres tengan el poder de cambiar sus pecados a Dios. ¿Por qué Dios ordena a los hombres que hagan algo que no pueden hacer? Supongamos que una persona se fugó con algo de dinero de su empleador; ¿Su empleador no tendría derecho a exigir el pago aunque el ladrón no lo haya tenido que pagar? ¿Acaso Dios, que ha sido ofendido por un hombre pecador, no tiene el derecho de ordenar el arrepentimiento aunque el pecador no sea capaz, a causa de su depravación, de arrepentirse ante Dios? El hombre, por su naturaleza depravada, no tiene el poder de obedecer a Dios; pero Dios, por Su soberanía, tiene autoridad para mandar.

 

La esperanza del hombre está en la promesa incondicional que da el arrepentimiento. “… Entonces también a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida” (Hechos 11:18). Esto no es un arrepentimiento externo, sino un arrepentimiento para la vida. Cuando Dios ordena a todos los hombres que se arrepientan, es para mostrar a cada hombre su necesidad de arrepentimiento; y que él, como Efraín, puede aplicar a Dios por ello. Efraín, quejándose de sí mismo, dijo: “… conviérteme, y yo seré convertido; porque tú eres el Señor mi Dios. Seguramente después de que me convertí, me arrepentí … “(Jeremías 31:18, 19). Este arrepentimiento no es, como el de Faraón, por desesperación (Éxodo 9:27). El principio en movimiento en el corazón de Faraón no era el poder de Dios, sino el temor por su vida. Estaba convencido del peligro, pero no estaba convencido de la justicia de Dios. Salvar el arrepentimiento no es, como el de Acab, una reforma (I Reyes 21:27). No hay registro de que Acab reprochase a Jezabel por el asesinato de Nabot ni por no restaurar el viñedo a su familia. Él no dejó a sus ídolos; por lo tanto, su reforma surgió del temor al castigo y no del temor de Dios.

 

La promesa condicional llama a la fe. Pablo le dijo al carcelero de Filipos: “… Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo …” (Hechos 16:31). La promesa incondicional de Dios da la fe por la cual el pecador abraza a Cristo. La fe salvadora, que es una fe viva, se realiza en el hombre por la operación del Espíritu Santo. Pablo llama al Espíritu Santo el Espíritu de fe (II Corintios 4:13); y en Gálatas, menciona la fe como el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22). Por lo tanto, la fe salvadora no es el funcionamiento de una facultad inherente al hombre natural, sino algo impartido al hombre natural por el poder de Dios (Juan 6:29; Efesios 2: 8; Filipenses 1:29).

 

La gracia de Dios es irresistible, no porque arrastre a los hombres a Cristo en contra de su voluntad, sino porque cambia el corazón del hombre para que venga libremente, porque la gracia lo hace voluntario. El pecador, aparte de la ayuda Divina, no puede estar dispuesto ni dispuesto a poder.

 

El mundo religioso está lleno de personas que se ponen entre Dios y su salvación. Creen que la salvación se logra a través de los esfuerzos combinados de Dios y el hombre. Creen que Dios toma la iniciativa en cuanto a que ha provisto la salvación para todos, pero la respuesta del hombre es el factor determinante porque es libre de aceptar o rechazar la oferta de gracia de Dios. En el punto crucial, por lo tanto, la voluntad del hombre juega un papel decisivo; así el hombre, no Dios, determina quién será el receptor del regalo de la salvación.

 

La salvación de Dios se logra por el poder del Dios Triuno. El Padre eligió un pueblo; el Hijo murió por ellos; y el Espíritu Santo hace que la muerte de Cristo sea efectiva al traer a los elegidos al arrepentimiento y la fe, causando que estén dispuestos a obedecer el evangelio. Por lo tanto, Dios, no el hombre, determina quiénes serán los destinatarios del regalo de la salvación.

 

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MENSAJE DISCRIMINANTE DE CRISTO

 

El mensaje discriminatorio de nuestro Señor es Gracia. Se llama “la elección de la gracia” (Romanos 11: 5). “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, de ninguna manera lo echaré fuera “(Juan 6:37). “Pero de cierto os digo, muchas viudas estaban en Israel en los días de Elías … Pero a ninguna de ellas fue enviado Elías, excepto a Sarepta, una ciudad de Sidón, a una mujer que era viuda. Y muchos leprosos estaban en Israel en el tiempo del profeta Eliseo; y ninguno de ellos fue purificado, salvando a Naamán el sirio “(Lucas 4: 25-27). La gracia reina “… por la justicia para vida eterna por Jesucristo, Señor nuestro” (Romanos 5:21). La responsabilidad vino a este mundo en Adán, una persona pecable a quien Satanás podía tocar. Adán fue tocado por Satanás, y cayó con toda su posteridad en él. La gracia vino a este mundo en el Segundo Adán. El Cristo impecable se mantiene invulnerable e invencible ante cada ataque de Satanás. El Hijo de Dios se manifestó para el propósito del reino de la gracia; y para que esto se llevara a cabo, destruyó las obras del diablo (I Juan 3: 8).

 

Grace siempre ha parecido un insulto al hombre natural. No puede parecer lo contrario, ya que su diseño principal es mortificar el orgullo del hombre y mostrar la gloria de Cristo. La gracia de Dios que trae salvación no busca la rectitud del pecador, sino que se la da a él. La gracia es más que un hecho objetivo presentado al hombre; es una experiencia subjetiva forjada por el Espíritu Santo en el receptor. Esta experiencia subjetiva no es producida por nuestra voluntad, sino por la “fe de la operación de Dios” (Col. 2:12). “Porque a vosotros es dado en nombre de Cristo, no solo para creer en él, sino también para sufrir por él” (Filipenses 1:29). El salmista, reconociendo la soberanía de Dios en la salvación, dijo: “Bienaventurado el hombre que tú eliges, y te hace acercarse a ti, para que habite en tus atrios …” (Salmo 65: 4).

 

Una proclamación general de gracia no molesta a las personas; los hombres naturales desprecian la gracia ilustrada. El verdadero carácter de la gracia no se conoce hasta que se ilustra. Tan pronto como el Salvador mostró gracia por las ilustraciones de la “mujer de Sidón” y de “Naamán el sirio” (Lucas 4: 25-27), la gente estaba “llena de ira” (Lucas 4:28). La ira de los enemigos de Cristo estaba tan emocionada que se levantaron “… y lo arrojaron fuera de la ciudad, y lo llevaron a la cima del monte donde se edificó su ciudad, para que lo echasen de cabeza” (Lucas 4). : 29). Esta ira no ha disminuido. Los hombres no pueden expulsar a Cristo de sus ciudades, pero sí lo excluyen de su religión. Todo el clamor de nuestros días contra la discriminación es, en realidad, una manifestación de oposición contra el Dios discriminatorio de la Biblia. La razón de tal manifestación de ira es que la gracia no reconocerá la justicia del hombre, sino que lo bendice a pesar de su iniquidad. El Calvario es la respuesta del mundo religioso a la gracia, pero es la respuesta de Dios a la justicia y el amor del cielo. La gracia reina a través de la justicia de Dios que ha cumplido la ley, ha satisfecho la justicia y ha mostrado santidad.

 

La gracia es la elección eterna de Dios para que algunos en Cristo sean salvos: “Según nos escogió en él antes de la fundación del mundo …” (Efesios 1: 4). El Dios que elige no elimina a la Persona y obra de Jesucristo. “Pero estamos obligados a dar siempre gracias a Dios por ustedes, hermanos amados por el Señor, porque Dios desde el principio los ha escogido para la salvación mediante la santificación del Espíritu y la fe en la verdad: a lo cual él los llamó por nuestro evangelio, para la obtención de la gloria de nuestro Señor Jesucristo “(II Tesalonicenses 2:13, 14). La elección se establece dentro del contexto de una doxología (Rom 9-11). No hubo ni el error del activismo ni el pasivismo con Pablo con respecto a la soberanía absoluta de Dios; él vio el camino de la salvación a la luz de las elecciones soberanas.

 

Hay dos peligros en el estudio de las elecciones divinas: el activismo y el pasivismo. La verdad siempre ha estado rodeada de extremos de error, y la verdad de las elecciones no es diferente. El activismo es un celo inquieto que ha entusiasmado a la oposición porque las elecciones divinas no encuentran nada que atraer y, en el peor de los casos, nada que disuada. El pasivismo, el otro extremo, es el concepto de elección que elimina los medios para el fin divinamente designado.

 

Aquellos que creen en un “plan elegido” de salvación tienen el mismo concepto de Dios en soteriología (ciencia de la salvación) que los deístas tienen de Dios en teología (ciencia de Dios). El deísta no niega a un Dios trascendente; él cree que Dios es el Creador y Sustentador de un mundo que, por su orden y diseño, apunta a su Creador eterno y omnisapiente. Por otro lado, el deísta acepta el hecho de la naturaleza; él cree que la naturaleza posee una constitución fija y opera de acuerdo con leyes inalterables. Parecería que dentro de este esquema, tanto el adorador como el investigador pueden encontrar una unión, pero no pueden porque ese dualismo excluye cualquier idea de milagro. Por lo tanto, Dios está excluido de la naturaleza, excepto en el punto de origen.

 

La misma filosofía deísta se encuentra en el ámbito de la soteriología: la ciencia de la salvación. Por ejemplo, se dice: “Dios eligió un plan de salvación que realizó en Cristo. El hombre puede rechazar o aceptar este plan. “¿No escuchamos constantemente que Dios dijo que hizo todo lo que podía, y que ahora depende del pecador? Esto es soteriología deísta. Esto excluye a Dios de la salvación excepto en su plan y origen. La idea del plan elegido elimina a Dios de su aplicación, negando el milagro del nuevo nacimiento forjado por el poder del Espíritu. “Cuando los gentiles oyeron esto, se alegraron y glorificaron la palabra de Jehová; y creyeron todos los que estaban destinados a vida eterna” (Hechos 13:48). Esto es una ordenación, no a una oficina ni a los medios de la gracia, sino a la gracia y la gloria misma. De acuerdo con Efesios 1: 3-14, cada Persona de la Deidad tiene una parte en la salvación del pecador. La parte del Padre era elegir y planear; la parte del Hijo era probar y proveer; la parte del Espíritu es aplicar y sellar.

 

Los defensores de un “plan elegido” omiten a Dios por completo de la aplicación de la salvación. Hacen que la voluntad de Dios dependa de la voluntad del hombre. Esto hace que la voluntad del hombre sea la voluntad soberana porque dicen que Dios ha hecho todo lo que puede. Su inconsistencia es evidente en una declaración como: “El hombre, por su libre albedrío, puede aceptar o rechazar la voluntad soberana de Dios”. El libre albedrío del hombre, en esta declaración, recibe poder sobre la voluntad soberana de Dios; por lo tanto, la soberanía de Dios debe, por necesidad, ser soberanía limitada. Si la soberanía de Dios es limitada, entonces Él no es el Dios soberano de la Biblia. Para que los propagadores de un “plan elegido” de salvación sean consistentes, deben alentar a las personas a orar no a Dios, sino al pecador.

 

¿Cuál es la conexión entre la voluntad de Dios y la voluntad del hombre? ¿Cuál es la relación entre ellos? ¿Cuál es el orden en que se soportan el uno al otro? La voluntad de Dios es la voluntad que es totalmente absoluta e independiente; por lo tanto, su voluntad es la primera, no la segunda, en movimiento. Incluso la renovada seguirá; no conduce (Filipenses 2:12, 13). Una voluntad impía no puede seguir porque no está dirigida hacia Dios sino hacia Satanás. “No vendráis a mí para que tengáis vida” (Juan 5:40). La voluntad depravada del hombre se inclina hacia Satanás y debe ser cambiada por Dios. La prerrogativa de Dios es otorgar “misericordia a quien Él quiere” (Romanos 9:15). “Así que no es del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia” (Romanos 9:16).

 

Muchos se vuelven pasivos cuando ven que no se puede hacer nada para intercambiar la voluntad de Dios. Este concepto de elección divina conduce a una actitud que es anti-misionera y una negación de los medios ordenados para un fin ordenado. La elección, sin embargo, no elimina ni el evangelio ni el trabajo del Espíritu Santo en la regeneración. La medida de nuestro deber es el mandato de Dios, no nuestra capacidad. Aunque no podemos salvarnos, podemos venir al grupo; aunque no podemos entender las cosas espirituales, podemos leer la Palabra de Dios; aunque no podemos limpiarnos, podemos llorar, “Señor, si quieres, puedes limpiarme”.

 

La Biblia enseña que los hombres son llevados a creer en Jesucristo; pero Dios, no el hombre, envía mensajeros y determina a los destinatarios. Cuando se proclama el evangelio de Cristo a una audiencia, esa audiencia desde un punto de vista no se diferencia. En este sentido, todos los miembros son semejantes en su depravación; por lo tanto, no hay receptividad espiritual. Desde otro punto de vista, aquellos que escuchan la Palabra se diferencian porque Dios les da “oído” (Prov. 20:12). Mientras que la predicación del evangelio de Cristo es general, el contenido de la predicación es particular.

 

Hay dos tipos de promesas enseñadas en las Escrituras: condicional e incondicional. En una promesa condicional, el receptor cumple las condiciones de la promesa antes de recibir la bendición. Esta es una promesa con un “si” adjunto; no es absoluto No hay una “condición” ni un “si” unidos a una promesa incondicional; es absoluto La promesa condicional no siempre se cumple debido a la infidelidad del hombre; la promesa incondicional debe cumplirse debido a la fidelidad de Dios.

 

La promesa en Juan 6:37 es incondicional. “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y el que a mí viene, no lo echaré de ninguna parte. “La promesa de Dios a Abraham,” Sara tu mujer te dará a luz un hijo “(Génesis 17:19; 18:10), fue una promesa incondicional. ¿Cómo podría Sarah tener un hijo desde que pasó la edad? La razón fue que Dios dio una promesa incondicional. La entrada de Isaac en el mundo no puede atribuirse a nada en Abraham ni en Sara; su venida, por lo tanto, fue atribuida al Dios soberano que prometió y cuya promesa tenía suficiente virtud para cumplir lo prometido.

 

La promesa incondicional que Dios le hizo a Abraham con respecto a un hijo no fue desmentida por la fe de Abraham. Abraham tenía fe, pero su fe era de tal naturaleza que no consideraba ni la muerte de su cuerpo ni la matriz de Sara (Romanos 4:19, 20). La fe natural habría considerado la muerte de ambos; pero la fe, que es el don de Dios, es la sustancia de las cosas esperadas, la evidencia de las cosas que no se ven (Hebreos 11: 1). Si Abraham hubiera buscado cualquier medio natural, se habría tambaleado; pero él solo miró al poder de Aquel que prometió. Esta es la única fe que puede glorificar a Dios; es fe en Dios “… que da vida a los muertos, y llama a lo que no es como si fuera” (Romanos 4:17). Ninguna dificultad puede obstaculizar esa fe. La fe natural mira a la voluntad del pecador; la fe sobrenatural mira a la voluntad de Dios. La fe natural mira a la habilidad del pecador para venir a Cristo; La fe sobrenatural mira a la habilidad de Dios que atrae al pecador a Cristo. La fe natural hace que la voluntad de Dios dependa de la voluntad del pecador; la fe sobrenatural hace que la voluntad del pecador dependa de la voluntad de Dios. Tal fe, que es el regalo de Dios, acepta el hecho de que Dios es el Autor y Consumador de nuestra salvación en Cristo.

 

Abraham creyó a “Dios, que da vida a los muertos” (Romanos 4:17). Comprendió el hecho de que la vida era de Dios, y que Dios podía hacer lo que quisiera en asuntos de vida o muerte. La palabra “acelerar” significa hacer vida, vivir con vida, producir vida o vivir con Cristo (Efesios 2: 1; Col. 2:13). Abraham tuvo que aprender, antes de experimentar la vida proveniente de sus lomos muertos (el asiento del poder generador – Hebreos 7: 5, 10), el significado de la muerte. Él creía que Dios podía sacar vida de sus lomos muertos. Dios, por lo tanto, traería a Isaac a la existencia de la misma manera que cuando dijo en medio de la oscuridad: “Hágase la luz y la luz”. Ahora, en medio de los lomos muertos de Abraham y el vientre muerto de Sara, Dios dijo: “Que exista Isaac; y allí estaba Isaac”. Por lo tanto, llamó a Isaac, que no era, como si lo fuera.

 

Cuando Dios hace una promesa incondicional, el cumplimiento de la promesa no existe en el momento en que se realiza. La garantía de su cumplimiento existe en el momento en que se hace la promesa; de lo contrario, Dios sería un mentiroso. “Dios no es hombre, para que mienta; ni el hijo de hombre, para que se arrepienta; ¿ha dicho él, y no lo hará? ¿Habló él, y no lo hará bueno? “(Números 23:19). Isaac era hijo de una promesa incondicional; por lo tanto, él nació, cumpliendo la promesa a Abraham.

 

Todos los que vienen a Cristo para la salvación son los hijos de la promesa. “Ahora, hermanos, como Isaac, somos hijos de la promesa” (Gálatas 4:28). No son como Ismael, que era el hijo de Agar, la esclava; son como Isaac, que nació de Sara, la mujer libre. Como Isaac era el hijo de Sara, no era hijo de carne, sino de promesa. Todos los que vienen a Cristo saben que su salvación no está en el curso habitual de la naturaleza, sino que se logra milagrosamente con la promesa y el poder de Dios. El Señor Jesús dijo: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, de ninguna manera lo echaré fuera “(Juan 6:37). ¿No son todos los que vienen a Cristo los hijos de la promesa? ¿No es la palabra “será” la misma garantía de salvación para aquellos dados a Cristo ya que la palabra “será” era la garantía de que Isaac nació de Abraham? Nadie sino una persona espiritualmente ciega negaría que la palabra “deberá” se refiere a una promesa absoluta.

 

No se puede negar que el Padre dio a alguien para que salvara a Cristo. “Como le has dado potestad sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le diste” (Juan 17: 2). Los “tantos” que el Padre le dio a Cristo serán los mismos “que muchos” que creerán en Cristo (Hechos 13:48, Romanos 8: 28-30). ¿Cómo se les da a Cristo? Son dados por el Dios elegido, y el don fue antes de la fundación del mundo (Efesios 1: 4, II Timoteo 1: 9). Los “tantos” elegidos o entregados nunca pueden ser torcidos para significar “un plan”; “Tantos” y “un plan” no pueden significar lo mismo con cualquier extensión de la imaginación. Los objetos de elección son personas, no “un plan”. Ninguna persona puede, a menos que se le haya dado a Cristo, creer; porque Cristo dijo: “Pero no creéis, porque no sois mis ovejas, como te dije. Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y ellos me siguen: y les doy vida eterna; y nunca perecerán … “(Juan 10: 26-28). ¿Cómo se puede hacer que las palabras en plural “oveja”, “ellos” y “ellos” signifiquen “plan” que es singular?

 

Todo lo que el Padre elegido en Cristo vendrá a Cristo. ¿Pero cómo vendrán si están muertos? La palabra “será” se limita a “todos los que son dados a Cristo.” Por lo tanto, el “vendrá” hace que su venida no solo sea el regalo del Padre sino el propósito del Hijo. Cristo está obligado a comunicar el Espíritu de gracia a los elegidos, causándoles así su venida. No vendrán si quieren (Juan 5:40), pero por la voluntad y el poder de Dios están dispuestos (Sal 110: 3). Si la salvación del pecador depende de su arrepentimiento y fe aparte del poder de Dios, entonces no puede haber certeza de su realización. A medida que Dios avivó los lomos muertos de Abraham y el vientre muerto de Sara para la producción de vida, también vivifica a los pecadores muertos. “Y has avivado [vivo], que habían muerto en delitos y pecados” (Efesios 2: 1). La salvación de los elegidos está tan relacionada con el propósito Divino que no puede fallar. “Vendrá” puede resucitar a los muertos, sanar al leproso, curar al impotente o dar vista a los ciegos. Por lo tanto, los muertos “se levantarán”; el leproso “será” purificado; el cojo “debe” caminar; el ciego “verá”; y el pecador elegido “vendrá” a Cristo.

 

Los elegidos vienen a Cristo porque fueron elegidos en Cristo: “según nos escogió a nosotros en él …” (Efesios 1: 4). La elección de Jesucristo fue la primera y principal elección. “He aquí mi siervo, a quien defiendo; mío elegido, en quien mi alma se deleita … “(Is. 42: 1). “A quien vino, como piedra viva, desestimó ciertamente a los hombres, pero escogido de Dios y precioso” (I Pedro 2: 4). Fue elegido primero y establecido como la Cabeza, y luego su pueblo fue elegido en él. Fue elegido para ser el Salvador de los elegidos, y los elegidos fueron designados para la salvación en él. “Porque no nos hizo Dios para ira, sino para alcanzar la salvación de nuestro Señor Jesucristo” (I Tesalonicenses 5: 9). El Señor Jesús fue ordenado para ser el Salvador (I Pedro 1:20). Él debía ser el Salvador de un número elegido, y ese número vendrá a Cristo por fe. La fe no produce elección, pero la elección produce fe (Hechos 13:48). Venimos a Cristo para la salvación porque Dios dijo que “vendríamos”; vendremos porque se nos “ha dado” venir. Dios dijo: “… lo he hablado, también lo haré; Lo he propuesto, también lo haré “(Is. 46:11).

 

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LOS MILAGROS DE CRISTO

 

Los milagros eran signos de atestación. “Vosotros, hombres de Israel, escuchad estas palabras; Jesús de Nazaret, un hombre aprobado de Dios entre vosotros por milagros, prodigios y señales … “(Hechos 2:22). “Créeme que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí; o de lo contrario, créenme por las mismas obras” (Juan 14:11). Dios nunca hizo milagros para satisfacer la curiosidad, sino para probar que su poder era divino. Se puede esperar una mayor manifestación de poder en la creación del mundo o al comienzo de una edad que durante la continuación de cualquiera. Un milagro es la omnipotencia de Dios convirtiéndose en un andamio sobre el cual sembrar la verdad de Dios. Cuando se completa la construcción de la Verdad, se retira el andamio. Esto es lo que Pablo quiso decir cuando dijo: “La caridad nunca deja de ser; mas si hay profecías, fallarán; si hay lenguas, cesarán; ya sea que haya conocimiento, se desvanecerá “(I Corintios 13: 8). Pablo explicó los dones milagrosos a los corintios al mostrar la diferencia entre lo que perdura para siempre y las cosas que sirven para su propósito en un período de tiempo determinado.

 

Los dones extraordinarios de profecía, lenguas y conocimiento pasaron cuando vino lo perfecto (I Corintios 13:10). Cuando el apóstol Juan escribió el libro de Apocalipsis, la era apostólica terminó. En consecuencia, la Biblia fue terminada; y la Palabra de Dios había sido plenamente confirmada por los milagros de Dios a través de los apóstoles. “Ciertamente las señales de apóstol fueron hechas entre vosotros con toda paciencia, en señales, maravillas y maravillas” (II Corintios 12:12). “¿Cómo escaparemos, si descuidamos tan gran salvación; que al principio comenzó a hablar el Señor, y nos lo confirmaron los que lo oyeron; Dios también les dio testimonio, con señales y prodigios, y con diversos milagros, y dones del Espíritu Santo [Espíritu], según su propia voluntad? “(Hebreos 2: 3, 4). Ahora hemos llegado a la edad en que los milagros apostólicos no son más necesarios que los sacrificios del Antiguo Testamento. Como el sacrificio perfecto de Cristo ha cumplido el propósito de los sacrificios, el propósito de los milagros apostólicos se ha cumplido al completar la Biblia: “la perfecta ley de libertad” (Santiago 1:25).

 

Los milagros de Cristo tienen un carácter redentor. Cuando Jesucristo sanó a los enfermos y resucitó a los muertos, manifestó su poder soberano sobre la pobreza espiritual de la humanidad depravada. Cuando alimentó a los miles con unos pocos panes y peces, demostró su habilidad para revertir la maldición de la esterilidad causada por la caída. Cuando caminó sobre las olas que se rindieron e hizo señas a los vientos obedientes, mostró que era el Señor de la creación; por lo tanto, Él, a su debido tiempo, haría todas las cosas nuevas. Sus obras y milagros llevan el sello del Redentor, la evidencia del poder redentor. Sus milagros en el ámbito físico fueron ejemplos de lo que había venido a hacer en lo espiritual.

 

Los milagros grabados de nuestro Señor, durante Su ministerio terrenal, tienen un carácter progresivo. Su agua que cambia en vino se mostró a sí mismo como el Dios de la naturaleza; curar a los enfermos revela poder sobre la enfermedad; la captura milagrosa de peces manifestó control sobre la creación animada; descartando la habilidad demostrada del demonio sobre los demonios; criar a los muertos muestra control sobre la muerte y la decadencia. El carácter progresivo de Sus milagros da una maravillosa ilustración de Su poder y gracia en la salvación de los pecadores.

 

Nuestro Señor vino a predicar la liberación a los cautivos. Él vino a liberar al prisionero, pero dejó a Juan el Bautista para morir en la prisión de Herodes. El cumpleaños de Herodes era el día de la muerte de Juan (Marcos 6: 14-29). Ningún cristiano duda de la capacidad de Cristo para derribar a todos los tiranos y liberar a su pueblo; sin embargo, todos están ordenados por Dios para el cumplimiento de Su propósito. “Ciertamente la ira del hombre te alabará; el resto de la ira mitigarás” (Salmos 76:10). El Señor quiere que su pueblo sepa que el placer del mundo a menudo resulta ser su problema, pero Dios es glorificado en su problema. No necesitamos suponer que solo porque estamos esforzándonos por caminar en los caminos de Dios, estaremos exentos de los problemas que afligen a los santos de Dios de varias maneras. Pablo dijo: “Estamos turbados por todos lados …” (II Corintios 4: 8). David oró, “Ten piedad de mí, oh Señor; considera mi problema que sufro de los que me odian … “(Salmos 9:13). La fe firme en tiempo de angustia evidencia una muestra de la justicia de Dios. Tal resistencia heroica es tan inusual como para indicar su fuente Divina. Por lo tanto, están seguros de ser entregados; sus enemigos seguramente serán castigados porque la justicia es justicia y Dios es Dios (II Tesalonicenses 1: 7-10). La liberación de los elegidos del pecado no garantiza su liberación de los problemas, sino a través de ellos. sus enemigos seguramente serán castigados porque la justicia es justicia y Dios es Dios (II Tesalonicenses 1: 7-10). La liberación de los elegidos del pecado no garantiza su liberación de los problemas, sino a través de ellos. sus enemigos seguramente serán castigados porque la justicia es justicia y Dios es Dios (II Tesalonicenses 1: 7-10). La liberación de los elegidos del pecado no garantiza su liberación de los problemas, sino a través de ellos.

 

Hubo una gran multitud de personas impotentes en el estanque de Bethesda (Juan 5), pero Cristo sanó a un solo hombre. Entre esta gran multitud había un hombre a quien el Salvador dijo: “¿Quieres ser sano?” El registro dice que “el hombre impotente tomó su lecho y caminó”. Cristo dio el primer paso en la curación del hombre impotente. Bethesda estaba llena de gente, pero la multitud no reconocía al Hijo de Dios. La Luz brillaba en la oscuridad, pero la oscuridad no comprendía la Luz. No hay diferencia hoy. El hombre no descubre su necesidad de Cristo por discernimiento natural, ni viene a Cristo por fuerza y ​​voluntad naturales. Bethesda es una vívida descripción de la engorrosa maquinaria de la religión humana, mientras que la gracia de Dios es rechazada.

 

El primer advenimiento de Cristo no fue con el propósito de desterrar la tiranía y la muerte. Él no proclamó la curación universal, la libertad para todos los cautivos, ni la resurrección de todos los muertos. Afirmamos que el Salvador impecable pudo hacer todas estas cosas, pero niega que realmente sanó a todos los enfermos, puso en libertad a todos los cautivos y resucitó a todos los muertos.

 

Muchas personas religiosas tienen más celo que conocimiento; su principal énfasis son las obras milagrosas de Cristo en lugar de su persona impecable. Multitudes de personas hablan de la curación física al descuido de lo espiritual; se reúnen alrededor de Bethesdas moderno. Juan da el verdadero orden de curación. “Amado, deseo sobre todas las cosas que seas prosperado y que tengas salud, así como prospera tu alma” (III Juan 2). Un mensaje sobre el Salvador impecable tiene muy poco, si alguno, interés para estos religiosos. La curación física ocupa su principal interés. Su filosofía es similar a la de las personas que desean ser salvadas del castigo del infierno, pero no desean formar parte del Señorío de Cristo. Quieren la bendición pero no el Bendito.

 

La falta de determinar el verdadero sentido de la Escritura es un peligro entre los religiosos. Ellos piensan que una mera cita de las Escrituras es suficiente para probar su punto y silenciar a todos los oponentes. Estas personas no dan consideración a la relevancia de las Escrituras que citan; el contexto es completamente ignorado Otros suponen que sería una perversión o negación de las Escrituras dar un significado diferente a lo que parece ser su sentido obvio. Por ejemplo, piensan que declaraciones como “este es mi cuerpo” (Juan 6: 50-58, Mateo 26: 26-28) o “de su interior correrán ríos de agua viva” (Juan 7:38). debe ser entendido literalmente La Escritura requiere interpretación; y solo cuando la Palabra se maneja correctamente, se puede conocer la verdad. Como los profetas no hablaron aparte de ser llevados por el Espíritu (II Pedro 1:20, 21),

 

El Salvador demostró su poder de resurrección al resucitar a Lázaro de entre los muertos (Juan 11:43). Si Jesucristo no hubiera llamado a Lázaro por su nombre, todos los muertos habrían salido. Durante esta era de gracia, la voz del Salvador es escuchada por aquellos a quienes llama por su nombre: “… las ovejas oyen su voz; y llama a sus propias ovejas por nombre, y las saca. Y cuando saca sus propias ovejas, va delante de ellas, y las ovejas le siguen; porque conocen su voz “(Juan 10: 3, 4). La soberanía de Dios se muestra en el llamamiento, por nombre, de los muertos en el pecado. Pero él no llama a la vida a todos los muertos en el pecado: “De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que oyeren vivir “(Juan 5:25). Llegará el día en que resucitarán los cadáveres en sus tumbas: “… viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz. Y saldrá; los que hicieron el bien, a la resurrección de la vida; y los que hicieron lo malo, hasta la resurrección de la condenación “(Juan 5:28, 29). Cristo no llama a todos sin excepción a la salvación, pero sí llama a todos sin excepción al juicio: los salvos al “tribunal de Cristo” (II Co. 5:10) y los inconversos al “gran trono blanco” (Rev. 20:11).

 

Se ejerció un poder milagroso para acreditar el testimonio de los apóstoles (II Corintios 12:12). Sin embargo, no podemos aislar un incidente de poder milagroso de las otras experiencias de Pablo. El poder milagroso que abrió la cárcel filipense para Pablo (Hechos 16: 25-36) no se mostró en otras experiencias penitenciarias. ¿Por qué no hizo un llamamiento para una intervención milagrosa cuando estaba frente a César? El primer campeón de milagros ahora estaba solo. “En mi primera respuesta nadie se paró conmigo, pero todos me abandonaron: ruego a Dios para que no les sea imputado” (II Timoteo 4:16).

 

¿Cuál es la respuesta a la ausencia de signos milagrosos en esta era de gracia? El cristianismo no se recibe bajo la autoridad de los milagros. ¿Acaso las personas que presenciaron los milagros de Cristo no lo crucificaron como un impostor? El silencio de Dios ahora se debe a que se ha alcanzado el clímax de la revelación divina. Ningún discípulo de Cristo alguna vez atribuyó su fe al fundamento de los milagros. Todo debe ser probado por la “ley perfecta de la libertad” (Santiago 1:25). ¡Considera cuidadosamente lo que nuestro Señor dijo en la fiesta de la Pascua en Jerusalén! “Cuando estaba en Jerusalén, en la pascua, en el día de la fiesta, muchos creyeron en su nombre, cuando vieron los milagros que hizo. Pero Jesús no se comprometió con ellos, porque él conocía a todos los hombres “(Juan 2:23, 24). Por lo tanto, vemos que los afectos de los hombres pueden despertarse y los intelectos informados,

 

El Dios de la Biblia es un milagro que obra a Dios, pero uno de los grandes misterios de nuestra época no es la ocurrencia, sino la ausencia de milagros. Debemos considerar lo que Dios está haciendo; no solo lo que ha hecho o hará. No se puede negar que Cristo está ahora en el trono del Padre, y que todo el poder en el cielo y en la tierra es suyo. Por lo tanto, Cristo podría, si estuviera en su plan, hacer por los hombres de hoy todo lo que hizo por ellos en los días de su carne. Sin embargo, el hecho es que no se trata de la capacidad del Señor, sino de su plan para los hombres de esta edad. Cristo no vino principalmente para ser un hacedor de milagros en el sentido de sanar a los enfermos, calmar la tormenta y resucitar a los muertos. Sus milagros fueron credenciales para Sus reclamos de la Deidad. Su carácter no cambia (Hebreos 13: 8; Mal. 3: 6), pero su método sí.

 

La era de la gracia no es el momento en que se necesita realizar un poder más milagroso, sino más gracia evidenciada por los cristianos. El cristianismo exhorta a los hombres a no codiciar grandes demostraciones de dones milagrosos (I Corintios 12) con los cuales deslumbrar a las personas; sino codiciar con fervor los mejores dones de fe, esperanza y caridad (I Corintios 12:31; 13:13). Algunas personas son como el noble que suplicó a Cristo que sanara a su hijo (Juan 4: 46-54). Cristo le dijo: “… a menos que veas señales y maravillas, no creerás” (Juan 4:48). El hombre estaba exigiendo señales de Cristo antes de confiar en el caso de su hijo en manos del Señor. Dios no será dictado por el hombre, porque Él es el Señor soberano. La fe, que es el don de Dios, no necesita señales y maravillas. La fe coja busca muletas de signos milagrosos. “Una generación perversa y adúltera busca una señal; y no se le dará señal, sino la señal del profeta Jonás … “(Mateo 16: 4). Aquí está el estándar por el cual se mide la fe. Esto determina si es verdadero o cojo.

 

Los sufrimientos de Pablo revelaron un mayor grado de fe que las grandes obras de su ministerio anterior. No fue hasta que entró en el camino de la fe, tal como lo conocemos ahora, que su vida se convirtió en “… un modelo para los que de ahora en adelante creerán en él [Cristo] a la vida eterna” (I Timoteo 1:16). ) Creer en Cristo es ser dueño de Su Señorío ahora; En el poder de esta verdad, los cristianos viven y mueren. Por lo tanto, el milagro de la regeneración da la fe de la perseverancia.

 

Hay una triple razón por la cual Cristo, en su primer advenimiento, no desterró la enfermedad, la tiranía y la muerte: (1) La redención del cuerpo aún no ha terminado; aún lo esperamos. “… incluso nosotros mismos gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, es decir, la redención de nuestro cuerpo” (Romanos 8:23). La obra redentora de Cristo es absolutamente perfecta y terminada -Dios- de modo que “Él es la propiciación por nuestros pecados”, pero su aplicación a nuestros cuerpos queda por realizar. (2) El día del gobierno justo aún no está. Esperamos el momento cuando “el gobierno estará sobre su hombro …” (Is.9: 6). Cristo es el “Rey de la justicia” antes de ser el “Rey de la paz” (Hebreos 7: 2). Los tiranos todavía tienen su dominio cruel, pero son rechazados para servir al propósito eterno de Dios. Tiranos, sin embargo, será gobernado con una vara de hierro durante el justo reino de paz y prosperidad que está por venir. (3) El día en que salgan todos los que están en sus tumbas aún no está. La resurrección de ambos, el justo y el injusto es el futuro.

 

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LA MUERTE DE CRISTO

 

Dios envió a su Hijo al mundo para manifestar lo que haría como Dios, no lo que podría hacer como el Hombre impecable. Es imposible separar a la persona de Cristo de su obra. Pablo les dijo a los corintios: “porque yo me propuse no saber nada entre vosotros, sino a Jesucristo, y a éste crucificado” (I Corintios 2: 2). Existe una conexión tan inseparable entre Su Persona y el Trabajo que cualquier separación resultaría en herejía; habría un concepto equivocado tanto de su persona como de su obra. El evangelio desea que comprendamos lo que Jesucristo ha hecho por los pecadores, pero no a expensas de quién es. Si su persona no fuera comprendida, el hombre solo quedaría desconcertado por su obra y preguntaría: “… ¿De dónde tiene este hombre esta sabiduría y estas obras poderosas? ¿No es este el hijo del carpintero? ¿No es su madre llamada María? y sus hermanos, Santiago, y José, y Simón, y Judas? Y sus hermanas, ¿no están todas con nosotros? ¿De dónde, pues, tiene este hombre todas estas cosas? Y se ofendieron en él … “(Mateo 13: 54-57).

 

Un concepto de Cristo hecho a sí mismo es peligroso. Este peligro se ilustra con el deseo de Israel de tomar a Cristo, a quien pensaban que era un profeta, y hacerlo rey (Juan 6:14, 15). Este deseo de Israel surgió al ver la obra milagrosa de Cristo (Juan 6: 1-14). ¡No nos dejemos engañar por aquellos que parecen honrar a Cristo! Como Jesucristo no se comprometió con algunos que creyeron en su nombre porque sabía lo que había en ellos (Juan 2: 23-25), así nuestro bendito Señor no se comprometerá con aquellos que exaltan a un Cristo pecable porque sabe lo que es en sus corazones Dios se compromete subjetivamente solo con aquellos que por revelación abrazan el hecho objetivo concerniente a la Persona de Cristo.

 

¿Cuál era la naturaleza de la encarnación? Hay quienes sostienen la idea de “encarnación incluso sin una caída”. Este pensamiento se mantiene en la suposición de que la encarnación habría tenido lugar incluso si Adán no hubiera caído en razón de su pecado. Tal especulación está muy lejos de la evidencia bíblica. El pensamiento moderno es que Dios actuó solo porque el hombre, en rebelión, actuó primero. Esto hace que la acción de Dios siga, en lugar de preceder soberanamente, a la acción humana. La Biblia enseña que el plan de Dios para reunir a todos en Su Hijo no se originó en el momento de la caída, sino desde la eternidad (Efesios 1: 3-11). La obra redentora de Cristo no fue algo que sucedió por accidente en el curso de la historia humana, sino algo que sucedió en la eternidad de acuerdo con el propósito eterno de Dios (Efesios 3:11).

 

El propósito eterno de Dios no es un mandato sin vida. La mayor parte de la dificultad derivada del propósito eterno de Dios es causada por un malentendido de la eternidad. La eternidad está presente, el futuro y el pasado. No se debe pensar en la eternidad simplemente como pasado y futuro, sino también como presente. La sangre del pacto eterno (Hebreos 13:20) no debe contemplarse como algo relacionado solo con el presente, sino con el pasado y el futuro. Este pacto acompaña y sigue y precede a su cumplimiento. No se puede considerar una preordenación sin vida.

 

El propósito eterno de Dios está relacionado con el eterno Hijo de Dios. La elección de Dios no debe buscarse en el consejo oculto de Dios, sino en la Palabra de Dios (Deuteronomio 29:29). El Señor Jesús es Autor, Objeto y Sustancia de la revelación bíblica. La elección eterna de Dios debe buscarse en Cristo porque solo en Él se puede conocer la predestinación de uno (Efesios 1: 3-5).

 

El propósito de Dios es una unidad. Es el establecimiento del pacto eterno con un pueblo elegido como cumplido en la obra redentora del Cordero que fue inmolado desde la fundación del mundo (Apocalipsis 13: 8). El propósito eterno de Dios conlleva otros propósitos generales así como la unidad de Dios incluye un gran número de perfecciones. Como las perfecciones de Dios son todas una en voluntad y propósito, así los propósitos generales de Dios concernientes a los elegidos están todos abarcados dentro del marco del propósito eterno que Él propuso en Cristo Jesús (Efesios 3:11).

 

El propósito de la palabra (Efesios 3:11), como la doctrina (II Juan 9), es singular. Como Dios tiene un solo plan todo incluido, entonces Él tiene una sola doctrina con respecto a ese plan. El propósito eterno de Dios va más allá de la mente finita del hombre que no puede comprenderlo, sino a la manera del hombre. Las condiciones del hombre tales como “antes” y “después” de la caída no están en la mente Divina como lo están en la nuestra. El hombre piensa sucesivamente, pero Dios piensa simultáneamente. Si hubiera una sucesión en Dios, Él no podría ser el YO SOY; Él no podía llamar a esas cosas que no son como si fueran (Romanos 4:17).

 

Los conceptos de supralapsarianismo e infralapsarianismo no son más que concepciones humanas. La palabra “lapsario” se refiere a la doctrina de que el hombre es una criatura caída. Pero hay mucha discusión entre los dos principales puntos de vista lapsarianos. La posición supra dice que Dios se propuso elegir antes de decretar la creación del hombre. Infra convicción afirma que Dios se propuso crear antes de que Él decida elegir. ¿El problema del orden no presupone una transposición de lo temporal a la eternidad del consejo de Dios? Tal concepto de sucesión en el propósito Divino es nada menos que humanizar a Dios. Admitimos que hay un orden en el plan de Dios ya que hay un orden en la Deidad, pero ninguna visión puede ser primaria porque todos son perfectos. Cuando el tema de la eternidad es apropiadamente aprehendido, los sujetos de elección y creación dejarán de ser conjeturas especulativas. Hay un propósito inmutable de Dios que abarca todo, incluso la cantidad de pelos en la cabeza de una persona (Mateo 10:30). Esta comprensión infinita de Dios no avanza gradualmente como la del hombre, pero por un acto de la mente todo se conoce simultáneamente.

 

La muerte de Cristo no puede fecharse desde el punto de vista de Dios porque Él es el Cordero que fue inmolado desde la fundación del mundo (Apocalipsis 13: 8). Por lo tanto, el Señor Jesús fue el Cordero asesinado: (1) De forma determinada, en el consejo de Dios (Hechos 2:23); (2) Promisoriamente en la Palabra de Dios (Génesis 3:15); (3) Típicamente, en los sacrificios designados después de la promesa; (4) Eficazmente, con respecto a su mérito aplicado a los creyentes antes de la muerte real de Cristo (Romanos 3:25; Hebreos 9:15); (5) En realidad, en el momento de la muerte de Cristo (Hebreos 9:15); (6) Efectivamente, en su aplicación a los creyentes arrepentidos (Romanos 3:25); y (7) Finalmente, en la consumación de todas las cosas (Efesios 1:10, Apocalipsis 21: 5). Estas siete perfecciones de la redención no son contempladas por Dios como sucesivas, pero el hombre las observa como si hubieran llegado gradualmente.

 

El valor de la muerte de Cristo se basa en su persona. Como Dios no puede morir, debemos entender que fue la humanidad de Cristo, la simiente de Abraham, lo que se ofreció como un sacrificio inmaculado a Dios por los pecados de los creyentes (I Pedro 1: 18-21). Para que Jesucristo pueda calificar como Salvador, debe morir por (1) lo que el hombre ha hecho (I Juan 3: 5), (2) lo que el hombre no ha hecho (Romanos 3:23), y (3) lo el hombre es por naturaleza (Efesios 2: 3). Por lo tanto, la ira debida a los pecados del hombre y la naturaleza pecaminosa fue asumida por el Salvador impecable porque no tenía naturaleza pecaminosa ni actos de pecado para descalificarlo. Su vida perfecta lo calificó para el sacrificio perfecto por los pecados de la naturaleza. Su impecabilidad lo calificó como el sustituto de la naturaleza del pecado. No es nada menos que una blasfemia decir que Jesucristo pudo haber pecado.

 

La muerte de Cristo debe ministrar satisfacción a Dios por el pecado. El hombre finito no puede hacer la satisfacción; pero Jesucristo, el Dios-Hombre, hizo la satisfacción. La Deidad de Cristo hizo posible que él ministre a Dios lo que la naturaleza divina demandaba. La naturaleza humana perfecta de Cristo hizo posible que se convirtiera en el sustituto elegido del pecador. Por lo tanto, el Salvador infinito estuvo en el lugar de todos por quienes murió y satisfizo al Dios infinito. Él llenó ese vacío, compensó ese déficit y restableció ese equilibrio así que “… Dios estaba en Cristo, reconciliando al mundo consigo mismo …” (II Corintios 5:19).

 

La satisfacción que Cristo le hizo a Dios fue una orden tremenda. Observemos esta tarea gigantesca desde el punto de vista comercial, legal y moral:

 

  1. COMERCIAL: La visión comercial de la deuda del pecado a menudo se aplica en las Escrituras. “Ahora, para el que obra, la recompensa no es la gracia, sino la deuda. Pero al que no obra, pero cree en el que justifica al impío, su fe es contada por justicia “(Romanos 4: 4, 5). La cifra de la deuda se emplea aquí. Si pensamos en cuánto deben todos los cristianos que están vivos, la suma es asombrosa. Pero lleve este pensamiento para incluir a todos los santos del pasado, presente y futuro. Asiente a esa figura comercial en nuestras mentes por un momento y pregúntese: “¿quién puede pagar esa deuda?”. Solo una persona infinita, por sus recursos infinitos, podría pagar tal deuda.

 

  1. LEGAL-La figura legal de la pena del pecado se emplea en la Biblia. “Porque la paga del pecado es muerte …” (Romanos 6:23). “Cristo nos redimió de la maldición de la ley, por nuestra maldición, porque escrito está: Maldito todo aquel que cuelga de un madero” (Gálatas 3:13). Jesucristo vino a pagar el castigo de la ley porque su Deidad le dio una capacidad infinita. Ningún hombre podría haber soportado el sufrimiento de todos los elegidos. Por ejemplo, supongamos que mil hombres han sido sentenciados a recibir cien azotes con un látigo. Ningún hombre podría estar en el lugar de esos mil hombres sentenciados y recibir sus cien mil latigazos. Agregue a este número mil latigazos por cada persona que ingrese al cielo en virtud de la muerte de Cristo, y su mente girará. El Señor Jesús no pudo haber sufrido tal agonía en Su propia Persona si Su Deidad no le hubiera dado una capacidad infinita. Los que somos salvos nos regocijamos con Pedro que dijo: “Porque también Cristo padeció una vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios …” (I Pedro 3:18).

 

  1. MORAL-La naturaleza moral de Cristo, aunque absolutamente perfecta e infinita por la unión con la Deidad, era maravillosamente sensible. El mal moral de los pecadores embota las sensibilidades hasta que el pecado deja de ofender. Esto se atestigua en cada mano hoy. Los cristianos son sensibles por la gracia; están agradecidos por su sensibilidad. Jesucristo, sin embargo, fue el alma más sensible que alguna vez caminó en esta tierra. Esto se comprende fácilmente ya que Él respiró la atmósfera de santidad divina y odió el pecado con un odio infinito. El mismo advenimiento de Cristo en esta tierra corrompida por el pecado debe haber sido una tortura para su naturaleza infinitamente sensible. La perfección de las sensibilidades morales de Cristo le dio una capacidad infinita para el sufrimiento.

 

El texto que corona el valor sustitutivo de la muerte de Cristo es Hebreos 9:14. “¡Cuánto más la sangre de Cristo que por el Espíritu eterno se ofreció sin mancha a Dios, purga tu conciencia de las obras muertas para servir al Dios viviente!” La sustitución exigía un trabajo terminado que requería la muerte y traía vida. Este trabajo fue realizado por la Trinidad. El Hijo encarnado derramó Su vida a través del Espíritu de santidad para la satisfacción de la justicia de Dios. No es la vida que Jesucristo vivió lo que salva al hombre, sino la vida derramada en el derramamiento de sangre. El cordero vivo en el hogar de un israelita no pudo salvar al hijo mayor del juicio del ángel vengador, pero el cordero muerto lo liberó. El pecado se puede ver en solo dos lugares, ya sea en el pecador o Cristo el sustituto. El Cristo impecable fue ofrecido sin mancha a Dios para purgar la conciencia de cada persona cuyos pecados llevó (I Pedro 2:24). Las obras muertas de las cuales los creyentes son purgados son las operaciones del pecado que provienen de almas espiritualmente muertas (Efesios 2: 1). Se ha dicho que un testamento escrito con la mano de un muerto no se pondrá de pie ante la ley. Por lo tanto, el Dios viviente solo puede ser servido por una persona que ha sido vivificada en Cristo Jesús por el Espíritu de regeneración.

 

La sangre de la Cruz justifica tanto a Dios como al pecador arrepentido. Hay una justificación mutua en la Cruz de Cristo. La justicia de Dios es vindicada al admitir en su santa presencia a todos los pecadores que experimentan el nuevo nacimiento. La sangre de Cristo, que se ofreció una vez al final de la era, tiene un valor tanto retroactivo como prospectivo (Romanos 3:25, Hebreos 9:15, Mateo 20:28). Algunos afirman que no es moral perdonar a los pecadores sin castigar su pecado. Dios hace el mismo reclamo, y el reclamo se justifica en la obra sustitutiva de Cristo.

 

¿Cuál es el alcance de la muerte de Cristo? La naturaleza de un rescate es tal que cuando se paga y se acepta, automáticamente libera a la persona para la que fue destinado. La justicia exige que aquellos por quienes se paga el rescate sean liberados de cualquier otra obligación; no puede exigir la pena dos veces.

 

Algunos enseñan que Cristo murió condicionalmente para todos, pero absolutamente para ninguno. Esta es una visión de la redención que deshonra a Dios; hace que Cristo sea el comprador de una redención que se deja al poder del hombre para hacerla efectiva. Por la obediencia de Cristo, el don de la gracia abunda para muchos; y por este, Jesucristo, reina la justicia (Romanos 5: 15-19). El hombre, por lo tanto, no tiene parte en esta justicia que reina en la vida por Uno, Jesucristo; no es por dos, Cristo y hombre. La fianza y los sufrimientos de Cristo son de la misma magnitud; Su sacrificio e intercesión están relacionados con las mismas personas.

 

La elección del Padre, la redención del Hijo y la regeneración del Espíritu son todos de igual extensión. La redención universal significaría la salvación universal. El hecho es que el Hijo no redimió más de lo que el Padre elige, y el Espíritu no regenera más de lo que el Hijo redime. “… el Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos” (Mateo 20:28).

 

Muchos religionistas están horrorizados por el término “redención limitada”. Sin embargo, todos limitan la redención. Está limitado en su extensión o en su calidad. Aquellos que dicen que Cristo murió por cada uno sin excepción limitan su calidad (carácter), ya que la Biblia dice que muchos han muerto y morirán por sus pecados. El alcance está limitado por aquellos que tienen una visión Bíblica de la redención. No se atreven a limitar su carácter, pero admiten que muchos mueren sin experimentar la salvación. Como cada uno limita la redención, el cristiano instruido limita su alcance y nunca limitará su carácter.

 

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LA CABEZA DE CRISTO

 

La dirección es el gran principio del universo moral. “Pero quisiera que lo supieras, que la cabeza de cada hombre es Cristo; y la cabeza de la mujer es el hombre; y la cabeza de Cristo es Dios “(I Corintios 11: 3). El principio de orden y subordinación se extiende por todo el universo. Pablo distingue entre inferioridad y subordinación. Por ejemplo, la Cabeza de Cristo es Dios; esto no es con respecto a la esencia sino a la oficina. Cristo está cumpliendo el oficio de Mediador entre Dios y el hombre (I Timoteo 2: 5). El hombre es la cabeza de la mujer, pero no con respecto a una naturaleza diferente y más excelente; esto es con respecto a la función porque la mujer fue hecha para el hombre. El deseo de Cristo fue siempre hacia Su Cabeza, Dios el Padre. Él dijo: “… porque siempre hago lo que le agrada a él [el Padre]” (Juan 8:29). La mujer debe, para llevar a cabo el principio Divino, encuentra su deseo en su esposo. “A la mujer que él [Dios] dijo: En gran manera multiplicaré tu tristeza y tu concepción; en la tristeza darás a luz hijos; y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti “(Génesis 3:16).

 

Pablo proclama el orden que Dios estableció. Esta orden se observará siempre, independientemente de las costumbres que esta edad impía pueda exhibir. Nuestro día es uno en el cual tanto el principio como el orden están siendo apartados por esta generación perversa y adúltera. El cristiano, sin embargo, nunca debe defraudar o comprometer el principio o el orden de la Biblia.

 

La dirección tiene un lugar importante en los caminos de Dios. Dios ha traído a Uno que tiene derecho a ser reverenciado. Él es Aquel cuyos cada movimiento, tanto hacia adentro como hacia afuera, estaba en el espíritu de obediencia. Él fue el Cristo impecable, y por su obediencia proporcionó una justicia sin la cual el hombre nunca puede acercarse a Dios (Romanos 10: 1-4). La dirección de Cristo sobre el hombre involucraba la esencia y la oficina. Hay una plenitud en Cristo que es absolutamente imposible en el hombre depravado (Juan 1:14, 16; Col. 2: 9). Ningún hombre puede ser reverenciado, pero la Cabeza del hombre redimido puede ser adorada en el poder del Espíritu.

 

La Jefatura de Cristo es introducida por la redención. Cristo ha venido donde no había nada más que el caos causado por la caída de Adán. Él vino a proveer redención por la oveja perdida. El propósito de Cristo no puede ser frustrado; Él vino a buscar y salvar a los perdidos. El evangelio de la redención no es un evangelio de posibilidad sino certeza. Por lo tanto, los que reciben la redención reconocen a Cristo su Cabeza con reverencia.

 

Aferrarse a Cristo como Cabeza es el premio del corazón del cristiano. “Que ningún hombre os engañe de vuestra recompensa en humildad voluntaria y adoración de ángeles, entrometiéndose en aquellas cosas que no ha visto, envanecidas en vano por su mente carnal, y no sosteniendo la Cabeza, de la cual todo el cuerpo por articulaciones y Las bandas que tienen alimento ministrado, y tejidas juntas, aumentan con el crecimiento de Dios “(Col. 2:18, 19). “Sostener la cabeza” significa que Cristo es el objeto del afecto del santo (Col. 3: 1-3). La humildad falsa, apoyarse en mediadores falsos y el engreimiento intelectual seguramente mantendrán a una persona lejos de Cristo. Pablo exhorta fervientemente a los Colosenses porque hay una carrera que se correrá y “… el que persevere hasta el fin, será salvo” (Mateo 10:22). La prueba final de la realidad en el cristianismo es la continuación. “Mi boca mostrará tu justicia y tu salvación todo el día; porque no sé los números de eso. Iré en la fortaleza del Señor Dios: haré mención de tu justicia, incluso de los tuyos “(Sal 71:15, 16).

 

Las verdades que posee una persona, y no el nombre religioso que usa, constituyen la firmeza de su título. Una persona puede dar su consentimiento mental a ciertos hechos objetivos, pero no perseverará a menos que haya tenido una experiencia interior de gracia. “Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubieran sido de nosotros, sin duda hubieran continuado con nosotros; pero salieron, para que se manifiesten que no todos somos de nosotros “(I Juan 2:19).

 

La perseverancia en sostener la Cabeza es la manifestación de la gracia. Cuando hablamos de la preservación de Dios y la perseverancia del santo, no queremos decir que haya una convergencia de preservación y perseverancia. Esto equivaldría a llamar a la justificación un acto de Dios y la santificación un acto del hombre. La perseverancia no es un complemento de la preservación; solo apunta a la preservación de Dios. La preservación de Dios, por lo tanto, no emana de la perseverancia del creyente; pero la perseverancia del santo es el fruto de la preservación de Dios (Salmo 138, Zacarías 3, Juan 10, Rom 8).

 

La perseverancia no tiene afinidad con el antinomianismo. El antinomianismo es la teoría de que los cristianos están libres de la ley moral, en virtud de la gracia. Ninguna persona con mentalidad bíblica niega que el cristiano peca, pero él afirma que el creyente no puede abandonarse al pecado. Hay una diferencia entre los pecados de los salvados y los de los inconversos. El cristiano peca de la debilidad y regresa a Dios por conversión; la persona no salva vive en pecado y no regresa a Dios por conversión porque nunca ha sido llevado a Dios por regeneración. Si alguien desea enfatizar que las ovejas son entregadas a Cristo (Juan 10:29), también debe enfatizar que estas ovejas oyen la voz de Cristo y lo siguen. Todo el llanto acerca de la “seguridad eterna” no sirve de nada, aparte de la perseverancia. Dios usa los medios del temor reverencial para hacer que su pueblo persevere. “… Pondré mi temor en sus corazones, para que no se aparten de mí” (Jer 32:40). La perseverancia es una doxología para la preservación de Dios.

 

La Jefatura de Cristo no solo representa su soberanía, sino que la metáfora señala a Cristo como la fuente de la vida espiritual en el Cuerpo de Cristo. La vida que fluye de la Cabeza se difunde a través de cada miembro del Cuerpo a medida que la sangre vital del cuerpo físico alimenta y sostiene a cada uno de sus miembros. Los santos están atados a Cristo por su Espíritu, ya que los miembros del cuerpo físico se mantienen unidos mediante huesos, tendones y piel.

 

El Salvador impecable es la fuente de la unidad. Muchas iglesias locales han estado unidas por otros vínculos como credos, políticas y programas; pero el vínculo externo es como una cuerda que ata un manojo de ramas muertas de un árbol. La unidad interna que brota de la posesión común de la vida es como un árbol a través del cual la misma savia circula desde el tronco hasta la hoja más pequeña en la punta de la rama más alejada. Los cristianos comparten una vida espiritual común. Todos han comido la misma carne espiritual y bebido la misma bebida espiritual (I Corintios 10: 3, 4). Todos los santos poseen una relación Divina que los atrae el uno al otro con un solo acuerdo. “Y todos los que creyeron estaban juntos …” (Hechos 2:44). “Y la multitud de los que habían creído era de un corazón y un alma …” (Hechos 4:32). “Porque por un solo Espíritu somos todos bautizados en un solo cuerpo, ya sea que seamos judíos o gentiles, ya sea que seamos esclavos o libres; y han sido hechos para beber en un solo Espíritu “(I Corintios 12:13).

 

Jesucristo es el Jefe de la Asamblea. “Y él [Cristo] es la cabeza del cuerpo, la iglesia [asamblea] …” (Col. 1:18). La formación de este Cuerpo, del cual Cristo es la Cabeza resucitada, es hechura del Espíritu. El cuerpo nunca se usa en forma plural en el Nuevo Testamento. El Cuerpo de Cristo es uno, pero se compone de muchos miembros. Cuerpo ( soma ) y asamblea ( ekklesia ) son ambos singulares en este versículo y se refieren al Cuerpo místico (espiritual), la Asamblea.

 

Cristo construye la Asamblea de la cual Él es la Cabeza. “Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia [asamblea]; y las puertas del infierno no prevalecerán contra él “(Mateo 16:18). Nuestro Señor estaba hablando a la asamblea local de discípulos. Le dijo a la asamblea local que edificaría su asamblea, que constituiría su cuerpo espiritual. Cuando la palabra “asamblea” se usa en este sentido, enfatiza dos cosas: (1) Todos los que pertenecen a esta asamblea son verdaderamente salvos, y (2) la compañía de los santos se distingue de todas las ramas de la religión organizada. Cristo Jesús es el Señor soberano que gobierna sobre todos, pero Él es la Cabeza únicamente del Cuerpo espiritual (Efesios 1:22, 23).

 

La palabra asamblea ( ekklesia ), a diferencia de la palabra Cuerpo, se usa tanto en sentido visible (local) como invisible (místico). Por ejemplo, para ser un ensamblaje no necesita ser un ensamblaje continuo. El conjunto es un conjunto incluso cuando no está ensamblado. Los miembros que están impedidos providencialmente en algunas de las reuniones locales siguen siendo miembros; esto constituye una asamblea dentro de una asamblea. Incluso una asamblea local es invisible, en lo que respecta a la reunión local, cuando no está ensamblada.

 

Espiritualmente, la Asamblea es una y nunca puede dividirse; físicamente, sus miembros están dispersos por todo el mundo. Algunos miembros del Cuerpo de Cristo ya están con Él, pero están esperando la resurrección de sus cuerpos. Muchos están en la tierra en este momento, pero están separados unos de otros por grandes distancias. Hay algunos aún no nacidos que constituirán una porción de la Asamblea que Cristo Jesús está construyendo. Sin embargo, esto no significa que no se puedan ensamblar todos juntos en un solo lugar a la vez. “Para que en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, [Cristo] reúna en uno todas las cosas en Cristo, las dos que están en el cielo y las que están en la tierra; incluso en él “(Efesios 1:10). ¡Qué asamblea tan gloriosa será esta!

 

La importancia del Cuerpo de Cristo no debe ser minimizada. Se produce un error grave cuando el Cuerpo de Cristo se reduce a una asamblea local que contiene tanto salvos como no salvos. La visión Bíblica del Cuerpo de Cristo destruye la idolatría institucional. Las instituciones hechas por el hombre reclaman una autoridad que Dios nunca les delegó. La salvación no está en manos de personas con prejuicios denominacionales, sino en las manos de Aquel que salva a quien quiere y agrega a Su Asamblea (Juan 1: 11-13, Hechos 2: 41-47). La pregunta más importante a la que se enfrenta el hombre no es a qué institución denominacional pertenece, sino “¿Qué piensas de Cristo?” (Mateo 22:42).

 

Las asambleas locales tienen una función valiosa en el propósito de Dios. No son un fin en sí mismos, sino un medio para un fin. Ellos existen por el bien del Cuerpo de Cristo. Aquí lo invisible encuentra expresión a medida que el alma del hombre encuentra expresión en su cuerpo. Como Pablo no descuidó sus deberes en las asambleas locales porque era miembro del Cuerpo invisible de Cristo (II Timoteo 4: 1-8), tampoco lo hacen hoy los cristianos informados. El Evangelio se ha comprometido con las asambleas locales para la propagación. El propósito de la asamblea local no es socializar.

 

La asamblea local es reprochada en nuestros días por la religión institucional por no participar en los intereses temporales, el progreso intelectual y la reforma social. Ella admite que esta no es su misión; señala algo más elevado que el progreso temporal, más sabio que el intelectual, del hombre natural, y una sociedad para el Señor en vez de contra él. Una valiosa lección se puede aprender de la negativa de Cristo a verse involucrado en un problema social: “Y uno de la compañía le dijo: Maestro, háblale a mi hermano, que él repartirá la herencia entre mí. Y él le dijo: Hombre, que me has hecho juez o divisor sobre ti “(Lucas 12:13, 14). El Señor estaba mostrando que su misión no era socializar a la humanidad, sino redimir a los elegidos. Renunció a la posición de juez o divisor, pero mostró que la persona que habló era tan culpable de codicia como la que culpó. Cristo no tomaría del opresor y daría a los oprimidos, y mucho menos para alentar a los oprimidos a tomar del opresor. Nuestro Señor prohibió la opresión.

 

Jesucristo no confió su verdad a las religiones institucionales, sino a las asambleas locales. El valor de la asamblea local se enfatiza por el hecho de que está gobernada localmente. En las religiones institucionales, sin embargo, las sociedades locales están gobernadas por la jerarquía. Cuando la jerarquía se corrompe, todo el sistema está dañado. Pero cuando el gobierno está en manos de cada asamblea local, cuando una asamblea se corrompe como Laodicea, los otros no están infectados. Los otros están en condiciones de poner en cuarentena a la asamblea infectada para evitar que se extienda su herejía en medio de ellos. El principio de separación no debe ser ignorado por el pueblo de Dios (II Corintios 6: 14-18, Hebreos 13:13). El testimonio del pueblo de Dios se encuentra en el lenguaje del salmista: “Yo soy compañero de todos los que te temen, y de los que guardan tus mandamientos” (Salmo 119: 63).

 

¿Cristo confió las llaves del Reino de los cielos a la asamblea local? El Señor Jesús no estaba hablando de la asamblea local cuando le dio la promesa de las llaves. Era la asamblea contra la cual las puertas del infierno nunca deberían prevalecer. Ninguna asamblea local puede reclamar esa promesa. La asamblea más espiritual y ortodoxa nunca puede decir que Satanás no ha hecho una incursión en medio de ella. No hay garantía de la perpetuidad de la asamblea local porque el candelero puede ser removido, pero la Asamblea que es el Cuerpo de Cristo prevalecerá porque su perpetuidad está garantizada.

 

La autoridad dada a la Asamblea debe ser ejercida en el Reino de los cielos. De acuerdo con el contexto, este Reino se habrá establecido en la tierra (Mateo 16: 27-17: 13). Se dice que el Reino y el reinado de los santos estarán en el futuro. Los intérpretes de la Escritura cometen un error trágico cuando identifican las llaves del Reino con la autoridad de la asamblea local o institucional. Tal enseñanza ha sido la fuente del gran mal; se ha derivado un espíritu totalitario de tal falso concepto de autoridad y se siente en cada asamblea institucional o local que abraza esta idea. Tal autoridad nunca podría darse ni siquiera a los hombres redimidos porque son imperfectos. Esta autoridad se otorga al Cuerpo de Cristo (los redimidos del Señor) y se ejercerá cuando reine con Cristo en el Reino (Apocalipsis 5:10).

 

La asamblea local no debe ser designada con el nombre de alguna persona, credo, política u ordenanza; ella es designada por su ubicación geográfica (I Corintios 1: 2, Efesios 1: 1, Filipenses 1: 1, Col. 1: 2, Ap. 1:11). El pueblo de Dios se designa con los nombres que incluyen a todos los santos, como los creyentes, los santos, los hermanos, los hijos de Dios, los discípulos y los cristianos (Hechos 5:14; Filipenses 1: 1; II Tesalonicenses 1: 3; Juan 11:52 Hechos 20: 7; Hechos 11:26). Jesucristo es el centro para atraer a los cristianos. Qué triste ver a la gente unida por credos y programas en lugar de la Persona y Obra de Cristo.

 

La dirección de Cristo se ve en conexión con la Novia (Efesios 5: 22-33). Hay dos tipos maravillosos de la Novia en el Antiguo Testamento. Ellos son Eva y Rebeca. La soberanía de Dios se manifiesta en Eva; el efecto práctico del Espíritu se revela en Rebeca. Eva estaba pasiva; era todo el trabajo de Dios tipificado en la regeneración. El lado experimental de la regeneración se muestra en Rebekah. Los pensamientos de su corazón fueron ejercitados por el testimonio del sirviente con respecto a Isaac. ¿No tiene el Señor el derecho soberano de elegir a su Novia? El arminianismo presenta a Cristo como una persona que se casará con cualquiera que lo tenga, pero este no es el evangelio de la Biblia.

 

La Jefatura de Cristo demuestra la verdadera forma de gobierno de la asamblea. Tanto los subpastores como los cristianos deben ser sumisos a Jesucristo por su amor por él. Las asambleas locales tienen sus ministros que cuidan las almas de los redimidos (Hebreos 13:17, Hechos 20:28). Son responsables ante Cristo, no las personas, a quienes deben rendir cuentas. Los ministros no son hombres complacientes; aquellos que agradan a los hombres no son los siervos de Cristo (Gálatas 1:10). Los santos deben someterse a las leyes de Cristo que son ejecutadas por los ministros de Dios. Su sumisión se trata de amor a Cristo, no de amor a los ministros de Cristo. Los siervos de Dios son tenidos en alta estima por su trabajo (I Tesalonicenses 5:12, 13). La asamblea, por lo tanto, no es una democracia en la cual la regla es desde abajo;

 

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EL REINAR DE CRISTO

 

La perfección de la obra de Cristo en el Calvario se consumará en el Reino. La consumación de su obra no debe entenderse como que incluye cualquier obra redentora adicional porque eso es contrario al único sacrificio perfecto por el pecado. “Porque con una sola ofrenda él [Cristo] perfeccionó para siempre a los santificados” (Hebreos 10:14). Ningún cristiano dirá que su salvación, que tuvo su comienzo en la regeneración, es completa. Esta es la razón por la que gime dentro de sí mismo, esperando la redención del cuerpo (Romanos 8:23). La perfección de la salvación de un cristiano se terminará en la glorificación de su cuerpo (I Juan 3: 2, 3). Por lo tanto, la totalidad de la salvación se completará en el segundo advenimiento de Cristo. “Así que una vez se le ofreció a Cristo llevar los pecados de muchos;

 

La salvación del cristiano a menudo se menciona como que tiene lugar en el futuro. “… He aquí, este es nuestro Dios; lo hemos esperado, y él nos salvará: este es el Señor; lo hemos esperado, nos alegraremos y nos regocijaremos en su salvación “(Is. 25: 9). El pueblo de Dios nunca espera en vano. Israel se conserva a través de todo su tiempo de espera, y ahora en profecía, Isaías ve el tiempo de su liberación. “Alégrense con Jerusalén, y alégrense con ella, todos los que la aman: regocíjense de gozo con ella … He aquí, le extenderé la paz como un río …” (Is. 66:10, 12) ) Pablo les dijo a los cristianos romanos, “… porque ahora está más cerca nuestra salvación que cuando creímos” (Romanos 13:11). Los santos romanos fueron amonestados a ser más diligentes en su vida cristiana ya que el final de su carrera estaba más cerca que cuando comenzaron. A medida que el hombre en una carrera corre más fuerte a medida que se acerca a la meta final, el cristiano debe tener una mayor preocupación por la voluntad de Dios a medida que se acerca al final de su peregrinación terrenal. Los ríos tienen más profundidad y fuerza cuando se acercan al océano que cuando comenzaron en un pequeño arroyo de montaña. Salomón dijo, “… el camino del justo es como la luz resplandeciente, que brilla cada vez más para el día perfecto” (Prov. 4:18).

 

Simplemente tienen un camino en el que corren su carrera. Esta ruta es ingresada por la puerta de entrada de la justificación; las personas justificadas se mantienen en su camino por la santificación a su objetivo, la glorificación.

 

Dios declara al creyente arrepentido justificado sobre la base de la obra sustitutiva de Cristo. “Ser justificado gratuitamente por su gracia mediante la redención que es en Cristo Jesús: a quien Dios ha propuesto como propiciación por la fe en su sangre, para declarar su justicia para la remisión de los pecados pasados, por la paciencia de Dios” (Romanos 3:24, 25). Jesucristo es una propiciación por la fe; no a aquellos que no tienen fe. Por la fe no significa por fe; la fe no es el fundamento de la justificación. La causa originadora de la justificación es la gracia; la causa efectiva es la muerte redentora de Cristo; el medio es a través de la fe. La justificación es por Dios (Romanos 8:33), no por fe. Demasiadas personas hacen un dios de su fe. El mérito no está en la fe, sino en el Objeto de la fe. La Persona y Obra de Jesucristo es el Objeto de justificar la fe. La Vida impecable de Cristo, representativa de la observancia de la ley, obtuvo la justicia para Sus propias ovejas, y Su muerte redentora soportó el castigo de los pecados de Su pueblo.

 

La santificación, a diferencia de la justificación, es algo que Dios ha hecho en el creyente arrepentido. Se ha dicho que la culpa, la pena y la mancha proceden del pecado. La muerte de Cristo ha eliminado la pena para su pueblo; Su satisfacción eliminó la culpa; Su santificación elimina la mancha. La pena y la culpa están fuera de la cuestión para el cristiano, pero a menudo se siente abrumado por su conciencia de la mancha. “Teniendo, pues, estas promesas, amados, limpiémonos de toda inmundicia de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios” (II Corintios 7: 1). La santificación, por lo tanto, es absoluta y progresiva. El cambio que tuvo lugar en la regeneración es absoluto, pero el cambio que comenzó en la regeneración se reflejará en muchos cambios progresivos hasta el cambio final.

 

La glorificación es el cambio final en el cristiano. Este es el objetivo al que todas las cosas se están moviendo. ¿Cuál es la esperanza del cristiano? No es la liberación del cuerpo, sino la liberación del cuerpo en el poder de la resurrección. La muerte es un tema alarmante incluso para el cristiano; sin embargo, la segunda venida de Cristo es un tema glorioso para el santo porque significa ser como Cristo. La primera venida de Cristo trajo gracia salvadora, pero la segunda venida lo perfecciona. La primera venida de Cristo trajo el fervor de la redención en humillación, pero la segunda venida lo perfecciona en gloria.

 

El Reino significa muchas cosas para muchas personas, pero hay una interpretación Bíblica positiva. El Reino no es la Asamblea, ya sea visible o invisible. No es soteriológico ni providencial; el Reino es escatológico y está conectado con el segundo advenimiento de Jesucristo. Así como la perfección de la naturaleza humana de Cristo no puede ser negada, tampoco puede ser la perfección de su obra que encuentra su consumación en el Reino.

 

Como la teocracia (regla de arriba) es la única forma verdadera de gobierno de asamblea, entonces el gobierno teocrático de Cristo en el Reino es la única forma verdadera de gobierno mundial. Hay muchas formas de gobierno humano, pero todas demostrarán ser un fracaso antes de que el gobierno del mundo descanse sobre el hombro de Jesucristo (Is.9: 6). El gobierno humano, como todo lo administrado por hombres, debe ser imperfecto. No existe la justicia humana absoluta, y nunca habrá una forma perfecta de gobierno humano administrada por hombres imperfectos.

 

Todos los poderes de los hombres son ordenados por Dios. Pablo dijo, “… porque no hay poder sino de Dios: las potestades que aún están establecidas por Dios” (Romanos 13: 1). Se necesita alguna forma de gobierno humano, por imperfecto que sea. Esto es para evitar la anarquía completa. Se exige obediencia a tal autoridad, pero no cuando se viola la ley de Dios (Hechos 4:19, 5:29). Nuestra sumisión a los poderes existentes no significa que el carácter de ese gobierno sea aceptable para Dios. En cuanto a su carácter, un poder que Dios ordena puede describirse como una bestia terrible: “Y los diez cuernos que has visto sobre la bestia, éstos odiarán a la ramera, y la dejarán desolada y desnuda, y comerán su carne, y quemarla con fuego. Porque Dios ha puesto en sus corazones cumplir su voluntad, y ponerse de acuerdo, y dar su reino a la bestia, hasta que se cumplan las palabras de Dios “(Apocalipsis 17:16, 17). Este versículo demuestra la forma en que Dios dispone de los reinos y nombra a los gobernantes de acuerdo con su soberano placer. El gobierno imperfecto de los hombres hace que el cristiano anhele el Reino perfecto de Cristo.

 

No tenemos que estudiar a Euclides, el educador griego, para saber que el todo es más grande que la parte. Algunos escatólogos parecen creer que la parte es mayor que el todo porque dicen que la interpretación correcta del Reino es espiritual y no hace referencia al futuro Reino visible en la tierra. Pero, ¿cómo puede el Señor Jesús estar en posesión de lo que ha ido a recibir del Padre? Cuando sea recibido, Él volverá a establecer su reinado sobre todo el mundo (Lucas 19: 11-27). Esta será la culminación de la consumación de su obra.

 

Hay tres cosas que nuestro Señor debe observar en la parábola en Lucas 19: (1) El Reino por el cual algunos parecían no aparecerían en ese momento: “… pensaron que el reino de Dios debía aparecer inmediatamente” (Lucas. 19:11). (2) El período de tiempo entre el regreso de Cristo al Padre y su segunda venida está ocupado con llamar a los elegidos por la proclamación del Evangelio. Los cristianos se convierten en “herederos” del Reino (Santiago 2: 5), pero su realización espera la manifestación del Reino. Deben caminar dignamente de Dios que los ha llamado a Su Reino (I Tesalonicenses 2:12). (3) La segunda venida de Cristo estará en poder y gloria: “Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su gloria” (Mateo 25:31). ) El Señor Jesús ahora está siendo honrado en el cielo después de su obra redentora en la cruz. Este honor, que Cristo está recibiendo a la diestra del Padre, se manifestará en el mismo lugar donde ha sido deshonrado.

 

El Reino no debe confundirse con el gobierno soberano de Cristo. Su soberanía nunca está asociada con la promesa; esto es eternamente Suyo en virtud de Su Deidad. El Reino, sin embargo, pertenece a Jesucristo como el “Hijo de David” y el “Hijo del Hombre”; y esto está conectado con la promesa. Como el Hijo de Dios, Cristo está siempre con el Padre; pero como el Hijo del Hombre (el Dios-Hombre), Él se manifiesta (y el Padre a través de Él) en la tierra en la unión hipostática adaptada a la humanidad redimida.

 

¿Es materialista creer en un Reino literal en la tierra? Esta es la acusación que muchos religionistas presentan contra los cristianos que creen en el futuro Reino de Cristo en la tierra. Tal acusación es un reflejo en contra de la Persona del Hijo del Hombre. ¿Fue Cristo materialista cuando en la humanidad sufrió y murió? ¿No es cierto que la humanidad misma estaba adornada por esa relación? En la naturaleza humana impecable de Cristo, tenemos la encarnación de la impecabilidad y la verdad. Esta relación es una garantía de que nuestro Señor no se detendrá con la salvación del alma. Él redimirá el cuerpo y luego la tierra sobre la cual se mostrará su gloria más plena en su Reino que nunca terminará. ¡A Cristo sea toda la alabanza, honor y gloria tanto ahora como para siempre!

ESTUDIOS EN LA PERSONA Y LA OBRA DE JESUCRISTO
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